Alumno: Reyes Federico
Profesor:Luis E.Cantero
Tema:¿Es necesario prescindir del argumento divino para explicar el origen del Universo? Desafío de los científicos a la teología
Introducción
El tema de Dios ha sido tocado en los últimos años del siglo XX por varios científicos que desde la física han entrado en el campo filosófico o teológico. Uno de ellos, es el conocido científico Stephen Hawking, en su libro Breve historia del tiempo ha rechazado el argumento de recurrir a Dios para explicar el origen del Universo. Otros físicos han seguido caminos opuestos: Un ejemplo a citar Paul Davies, en su libro La Nueva Física y Dios ha llegado a la existencia de Dios como explicación ultima del universo. Esta discusión no es nueva, como ha sucedido con la filosofía y la teología; pues la cuestión de Dios toca el centro de la existencia humana y ante ella el ser humano nunca queda indiferente. En el campo científico se ha planteado de maneras diferentes del nacimiento de la nueva ciencia con los principios newtianos: La física cuantica de Stephen Hawking ("Historia del Tiempo", 1992: 13 – 32). En este artículo estaremos hablando acerca de la ciencia y el origen del universo, y los desafíos que ésta le origina a la teología; para ellos nos limitaremos a la teoría científica de Hawking.
La ciencia y el origen del universo
El origen del universo es un tema difícil de tratar tanto filosóficamente como científicamente. En los librosy artículos leído por el autor para realizar este artículo, sobre el tema en cuestión, es raro que el científico, cosmólogo, puede ser por su pobre formación filosófica y teológica sean capaces de precisar filosóficamente y teológicamente los diversos significados de la palabra creación. Hay una relación entre ambos conceptos, relación que la ciencia y la teología han de precisar. El concepto de principio temporal del universo, no existe en el pensamiento científico y filosófico de Aristóteles. Como todo modelode explicación del universo fue abandonado y sustituido por el modelo Tolemaico de los epiciclos. Pero, dichos modeloseran considerados en la antigüedad como meros modelos descriptivos, no explicativos de la realidad por lo que no se puede pedir a estos modelos una explicación del principio u origen del universo. Este nuevo modelo trajo como efecto secundario el principio de la reflexión sobre las dimensiones del universo. Copérnico mantiene de las cosmologías medievales la bóveda celeste. Olbers plantea la dificultad de un universo infinito e ilimitado. Otro argumento importante en la pregunta por el principio, lo supone la teoría de la relatividad. Esta teoría también, replanteó muchos problemas filosóficos antiguos, especialmente los relacionados con la naturaleza del espacio y tiempo. Es importante aclarar que la cosmología de esta época no distingue entre singularidad inicial o singularidad de los agujeros negros, singularidad final del universo. Todas tienen el mismo carácter físico, pues como Hawking sostiene dado que las ecuaciones de la relatividad general son invariante con respecto a la inversión temporal, no hay ninguna diferencia entre la singularidad del Big Bang, o de la del Big Crunch o de la de los agujeros negros. Estos teoremas matemáticos indican que las singularidades están intrínsicamente unidas a la relatividad general.
La teoría de la relatividad es una teoría clásica que no tiene en cuenta los principios de la mecánica cuantica. La dificultad de superar las singularidades en relatividad general contribuyó a la identificación simplista de la singularidad inicial con la creación, aun cuando ni la teoría física ni la reflexión filosófica requieren necesariamente dicha identificación.
Hawking, en cambio, propuso una posible superación de las singularidades con su modelo del tiempo imaginario basado en la teoría de Feynmann de la mecánica cuántica. Con este cambio, Hawking haciendo varias simplificaciones, prueba que las singularidades desaparecen del modelo. También, este cambio que Hawking hace, tiene otras consecuencias: En primer lugar, espacio y tiempo son matemáticamente equivalente, y no hay ninguna diferencia entre ellos; en segundo lugar, no es necesario que el estado actual del universo dependa de las condiciones iniciales de éste. Por lo tanto, su propuesta implica la negación de un principio temporal del universo, principio al que apunta la teoría general de la relatividad en esta época.
En el libro de Hawking encontramos una mezcla de problemas metafísicos científicos y epistemológicos. Los problemas científicos son los ya mencionados en este artículo que pertenecen a dos campos de la ciencia: los fundamentos de la mecánica cuántica, la relatividad general y su difícil unión. El problema metafísico al que Hawking quiere responder, es el problema de dar una razón de la existencia del universo. A este problema Hawking responde afirmando la autoexplicación del universo partiendo de la ya mencionada eliminación de las singularidades. Desde el campo de la física cuántica no hay nada que objetar a su sistema. Es un modelo que en cuanto modelo se hacen simplificaciones pues habitualmente las ecuaciones no son resolubles en casos reales.
"En mi primera etapa del doctorado en el Instituto universitario ISEDET – Dice el autor de este artículo – tuve la dicha de cursar la asignatura cosmovisión científica y teología, allí tuve el placer de conocer varias personalidades científicas eruditos del tema y leí varios libros de científicos, entre ellos el libro de Hawking. Stephen Hawking en su libro demuestra ser un gran científico en su campo, a pesar de sus limitaciones físicas. Las afirmaciones que hace sobre Copérnico quizás temeroso de ser considerado hereje por la Iglesia, no tienen nada que ver con la realidad.
Hawking como otros físicos hacen las aproximaciones desde su modelo, la calidad de sus investigacionesse prueba por su capacidad de hacer aproximaciones para resolver problemas. Hawking es consciente de la dificultad de hacer predicciones basándose en su modelo, con el nivel actual de conocimiento y cálculo. Desde el campo metafísico hay que ver si es coherente negar la existencia del creador partiendo de la negación del principio temporal del universo. Negar las condiciones iniciales del universo o identificar el espacio con el tiempo lleva también a conclusiones precipitadas. La afirmación de la no existencia de condiciones iniciales niega la relación causal del estado actual del universo con su estado en el momento del Big Bang. Si no hay relación causal, esto es si el estado actual de nuestro universo no depende de las condiciones físicas en ese momento se sigue que el universo ha evolucionado a este estado, pero podría haber evolucionado de la misma manera a otros estados u otros universos.
El origen del Universo
La otra línea de pensamiento seguida por la cosmología moderna es la de considerar el origen del universo como una fluctuación del vacío cuántico, llegándose a identificar esta fluctuación del vacío cuántico con la creación exnihilo. Aquí no se trata de validar ciertas teorías, para justificar una teoría absolutista, tanto cristiana o científica, tampoco, quisiera excluir las posiciones científicas con respecto ¿Cuál es el origen del mundo? ¿Qué sucedió? ¿Cómo sucedió? ¿Por qué sucedió? Como por ejemplo, la teoría de la relatividad elimina el concepto de un tiempo absoluto. En la teoría de la relatividad no existe un tiempo absoluto único, sino que cada individuo posee su propia medida personal del tiempo, medida que depende de donde está y de cómo se mueve. Estos nuevos conceptos de espacio y tiempo iban a revolucionar nuestra imagen de universo. La vieja idea del universo del universo inalterable que podría haber existido y que podría continuar existiendo por siempre, fue reemplazado por el concepto de un universo dinámico, en expansión, que parecía haber comenzado hace cierto tiempo finito y que podría acabar en un tiempo finito en el futuro. Por ende, el universo no seria estático. Otro argumento para evitar la conclusión de que debe haber existido un bin bang, y por lo tanto, un principio del tiempo, fue realizado por dos científicos rusos Eugenii Lifschitz e Isaac Khalatnikov, 1963. Ellos sugirieron que el bin bang podría ser, una peculiaridad de los modelosde Friedmann, que después de todo no era más que aproximaciones al universo real. Quizás entonces el universo en expansión actual no habría resultado de una singularidad como el bin bang, sino de una fase previa en contracción; cuando el universo colapsó las partículas que lo formaron podrían no haber colisionado todas entre si; sino que se habrían entre cruzado y separado después, llegamos a la teoría de Hawking, que el universo comenzó con una singularidad como la del bin bang, su teoría se titula teoría cuántica. Esta teoría la discurre el autor, en el capitulo 4 donde explica los esfuerzos realizados para combinar las dos teorías [Teoría relatividad general y la mecánica cuántica] en una sola teoría (Ibíd, Ver p. 81ss). En este capítulo, Hawking comienza hablando del principio de incertidumbre. La teoría de la relatividad general de Einstein parece gobernar la estructura a gran escala del universo. Es lo Hawking llama una teoría clásica, es decir, no tiene en cuenta el principio de incertidumbre de la mecánica cuántica, como debería hacer para ser consistente con otras teorías.
Las leyes de la física tiene que cambiar, por lo tanto, si se invierte la dirección del tiempo: no poseen la simetría, T, ciertamente, el universo primitivo no posee simetría T: cuando el tiempo avanza, el universo se expande; si el tiempo retrocediera, el universo se contraería. Según Hawking, la gravedad determina la evolucióndel universo. Al respecto dice Henry Morris acota, "Los astrónomos y evolucionistas modernos han desechado de esta manera la idea de un Dios personal, omnipotente, omnisciente y Creador del universo", (1985: 89) y concluye que la teoría evolutiva puede ser aceptada "solo sí uno rechaza categóricamente la existencia de un Dios omnipotente" (1974: 17).
Desafío de los científicos a la teología
Desde la publicación en 1859 del libro de Charles Darwin El origen de las especies, fue el acontecimiento inaugural de una revolución intelectual que continua afectando a numerosas áreas del pensamiento humano incluyendo a la teología. Esta teoría planteó un cuádruple desafío al cristianismo tradicional: El desafío al literalismo bíblico; el desafío a la idea de diseño. Los avances científicos experimentados por la biología evolutiva durante el siglo XX y según los argumentos expuesto por Hawking en su libro. Como señala Luis Eduardo Cantero en su tesis doctoral en Filosofía, al preguntarse si la teología cristiana era una ciencia:
La teología es una ciencia, porque tiende a pensar y a reflexionar sobre la existencia del cosmo, del género humano, y madura como ciencia en diálogo fecundo con las ciencias universales. Seguramente la teología tiene mucho que decir sobre el concepto científico tan desprovisto de consuelo y esperanza. (2.000: 11)
La primera tarea del teólogo académico consiste en tomar conciencia del hecho de que la actual cultura científica es un campo que hay que tener en cuenta. En el actual ambiente impregnado de cultura científica, la teología corre el riesgo de no ser tomada en serio como una opción razonable. Hay que tener en cuenta los grandes desafíos del siglo XXI son, en primer lugar, de orden ético. Pero son también, de orden epistemológico. que se convertirá probablemente en la cuestión ético científica mas importante que la teología evangélica cristiana tendrá que afrontar.
Conclusión
En resumen, como teólogos académicos o profesionales, si queremos entrar en los ambientes científicos, implica la búsqueda de un lenguaje que sea comprensible a todos. De todo esto ¿no nos ha dejado el mundo científico sin argumentos? ¿No hemos de renunciar a la explicación racional última del origen del Universo por la creación, y debemos quedarnos solo con un Dios de amor, pero que no explica el origen del Universo? Recurrir al argumento divino para explicar el origen del Universo, ¿no es caer en la teoría del Dios tapagujeros, que explica lo que nuestros científicos no pueden explicar? El Dios tapagujeros, es el Ser Divino que torpemente se adujo como explicación de los fenómenos que la mente humana no podía explicar con los conocimientos científicos de la época. Este Ser Divino, era el argumento apologético antirracionalista del siglo XVII. Dios, no humano, trascendente, puro ser, puro término de la mirada intelectual..."
lunes, 30 de noviembre de 2009
¿Como Se Hace Teología En América Latina? ¿Desde Que Presupuesto?
Alumno:Federico Reyes
Profesor:Luis E. Cantero
Tema: ¿Como Se Hace Teología En América Latina? ¿Desde Que Presupuesto?
“No puede haber conocimiento verdadera de las cosas ultimas [Dios ser humano y mundo]” que no haya nacido de un serio interés y se haya perfeccionado en una entrega y adhesión. La teología Latinoamérica, se encuentra en un despertar por la trasformación social de América.
El Pensamiento Filosófico De Gadamer Y Su Propuesta Hermenéutico Para El Quehacer Teológico Latinoamericano.
Dr. Luís E. Cantero hace referencia a un estudio que recibió, el curso de hermenéutica teológica en el seminario ISEDET. En dicho seminario le llamo la atención la propuesta de Gadamer, por que en El, consiguió una de las síntesis mas interesantes con un aporte que no solo recurre ofrecer una técnica de abordar el trabajo intelectual interpretativo del lenguaje escrito, sino como una verdadera Gnoseología pedagógica que permite entender al hombre en su totalidad, por medio de la experiencia del hombre y de la experiencia del hombre y de la interpretación como inherente a la persona.
El pensamiento de Gadamer
Se enfoca en el desarrollo antológico e histórico en el que busca demostrar que el acontecer de la verdad y el método son necesario, para llegar a ese acontecer.
La hermenéutica filosófica de Gadamer, toma como punto de partida la gnoseología, considera que esta gnosologia es necesaria y fundamental para la existencia humana, cosa que niegan los teólogos sin formación filosófica; para Gadamer la persona solo desde su propio horizonte de interpretación, se construye constantemente, puede comprenderse y comprender su contexto.
Las fuentes de su pensamiento
Shleiermacher: padre de la hermenéutica moderna
La hermenéutica, como concepto y método aplicado a la teología, surge en Friederich Shleiermacher (1768 - 1834), para Shleiermacher “la hermenéutica es el arte de comprender con mas exactitud, es una doctrina metódica que se encuentra dirigida, no ha un saber teórico, sino a uso practico, especifica mente ala aplicación técnica de la interpretación correcta de un texto sea este hablado o escrito” Shleiermacher es considerado por los posterior filósofos de la hermenéutica y del lenguaje como el padre de la hermenéutica moderna, ya que su aporte logro superar los limites de la hermenéutica dogmática tradicional, dando realce a los que se refiere ala propiciación intuitiva del autor la comprensión adivinatoria, el sentir – con, el compenetrarse, el sin – ionizar, el entrar ala vida de uno La especial contribución de Shleiermacher es su interpretación psicológica. La exigencia introspectiva que pretende Shleiermacher ha sino ultima mente convertida incuestionable o al menos relativizada por Gadamer.
Gadamer: afirma el lenguaje es un campo expresivo y supremacía en el campo de la hermeneuta significa para Shleiermacher que, como interprete, pueda considerar sus textos como puros fenómenos de expresión, al margen de sus pretensiones de verdad.
Dilthey, hermenéutica e interpretación histórica
Dilthey nació en 1873 en Biebrich y murió en 1911. Estudio filosofía en Berlín, de la cultura alemana. El objetivo de de las ciencias de la naturaleza son los fenómenos exteriores al hombre, mientras que las ciencias del espíritu hablan al mundo de las relaciones entre los individuos, mundo el cual los hombres poseen una conciencia inmediata. Gadamer dice de manera que estas ciencias naturales siguen el método de la explicación y las ciencias del espíritu y el método de la comprensión.
El estatuto epistemológico de la racionalidad hermenéutica gadameriana
Adrián Bertorello en su artículo, basado en las teorías de Gadamer presenta la fundamentación de una filosofía hermenéutica. El problema de la aplicación
Bertorello resume en pocas palabras el sentido de la hermenéutica como teoría de la aplicación: yo mismo intenta rebasar el horizonte de la teoría moderna de la ciencia y la filosofía de las ciencias del espíritu para examinar el problema hermenéutica tomando como regencia la lingüística fundamental del ser humano…DE este modo, la hermenéutica, esta teoría de la aplicación, es decir, de la conjugación de lo general y lo individual, se convirtió para mi en una tarea filosófica central”.
La lógica dialéctica de la conciencia de la historia efectual
La conciencia de la historia efectual expresa esta condición interpretativa de toda comprensión humana. En verdad y metódica, Gadamer describe la lógica de este dialogo entre pasado y presente. La razón de ello consiste en que la conciencia de la historia efectual toma como modelo la relación entre pregunta y respuesta, en el sentido de que el pasado, esto es, la tradición a la que se dirige la conciencia, se presenta como un conjunto de respuestas formuladas a ciertas preguntas.
La racionalidad hermenéutica
Gadamer recurre a dos conceptos aristololicas. El primero es la phronesis: la virtud aristotélica de la racionalidad, la phonesis, resulta la finalidad la virtud hermenéutica fundamental. El rasgo fundamental de este saber hermenéutico en su carácter a metódico.
La propuesta hermenéutica de Gadamer.
Como ya hemos visto: para gadamer comprender e interpretar textos honesta solo referido al ámbito científico, sino que pertenece a la misma vivencia humana, en el mundo y en la historia. La hermenéutica ha pasado ha ocupar un puesto relevante en la reflexión filosófica actual. El aporte de gadamer al quehacer teológico latinoamericano
Gadamer nos invita a corregir las grietas que han provocado un sin numero de divisiones y violencias en nuestras iglesias cristianas de hoy.
Profesor:Luis E. Cantero
Tema: ¿Como Se Hace Teología En América Latina? ¿Desde Que Presupuesto?
“No puede haber conocimiento verdadera de las cosas ultimas [Dios ser humano y mundo]” que no haya nacido de un serio interés y se haya perfeccionado en una entrega y adhesión. La teología Latinoamérica, se encuentra en un despertar por la trasformación social de América.
El Pensamiento Filosófico De Gadamer Y Su Propuesta Hermenéutico Para El Quehacer Teológico Latinoamericano.
Dr. Luís E. Cantero hace referencia a un estudio que recibió, el curso de hermenéutica teológica en el seminario ISEDET. En dicho seminario le llamo la atención la propuesta de Gadamer, por que en El, consiguió una de las síntesis mas interesantes con un aporte que no solo recurre ofrecer una técnica de abordar el trabajo intelectual interpretativo del lenguaje escrito, sino como una verdadera Gnoseología pedagógica que permite entender al hombre en su totalidad, por medio de la experiencia del hombre y de la experiencia del hombre y de la interpretación como inherente a la persona.
El pensamiento de Gadamer
Se enfoca en el desarrollo antológico e histórico en el que busca demostrar que el acontecer de la verdad y el método son necesario, para llegar a ese acontecer.
La hermenéutica filosófica de Gadamer, toma como punto de partida la gnoseología, considera que esta gnosologia es necesaria y fundamental para la existencia humana, cosa que niegan los teólogos sin formación filosófica; para Gadamer la persona solo desde su propio horizonte de interpretación, se construye constantemente, puede comprenderse y comprender su contexto.
Las fuentes de su pensamiento
Shleiermacher: padre de la hermenéutica moderna
La hermenéutica, como concepto y método aplicado a la teología, surge en Friederich Shleiermacher (1768 - 1834), para Shleiermacher “la hermenéutica es el arte de comprender con mas exactitud, es una doctrina metódica que se encuentra dirigida, no ha un saber teórico, sino a uso practico, especifica mente ala aplicación técnica de la interpretación correcta de un texto sea este hablado o escrito” Shleiermacher es considerado por los posterior filósofos de la hermenéutica y del lenguaje como el padre de la hermenéutica moderna, ya que su aporte logro superar los limites de la hermenéutica dogmática tradicional, dando realce a los que se refiere ala propiciación intuitiva del autor la comprensión adivinatoria, el sentir – con, el compenetrarse, el sin – ionizar, el entrar ala vida de uno La especial contribución de Shleiermacher es su interpretación psicológica. La exigencia introspectiva que pretende Shleiermacher ha sino ultima mente convertida incuestionable o al menos relativizada por Gadamer.
Gadamer: afirma el lenguaje es un campo expresivo y supremacía en el campo de la hermeneuta significa para Shleiermacher que, como interprete, pueda considerar sus textos como puros fenómenos de expresión, al margen de sus pretensiones de verdad.
Dilthey, hermenéutica e interpretación histórica
Dilthey nació en 1873 en Biebrich y murió en 1911. Estudio filosofía en Berlín, de la cultura alemana. El objetivo de de las ciencias de la naturaleza son los fenómenos exteriores al hombre, mientras que las ciencias del espíritu hablan al mundo de las relaciones entre los individuos, mundo el cual los hombres poseen una conciencia inmediata. Gadamer dice de manera que estas ciencias naturales siguen el método de la explicación y las ciencias del espíritu y el método de la comprensión.
El estatuto epistemológico de la racionalidad hermenéutica gadameriana
Adrián Bertorello en su artículo, basado en las teorías de Gadamer presenta la fundamentación de una filosofía hermenéutica. El problema de la aplicación
Bertorello resume en pocas palabras el sentido de la hermenéutica como teoría de la aplicación: yo mismo intenta rebasar el horizonte de la teoría moderna de la ciencia y la filosofía de las ciencias del espíritu para examinar el problema hermenéutica tomando como regencia la lingüística fundamental del ser humano…DE este modo, la hermenéutica, esta teoría de la aplicación, es decir, de la conjugación de lo general y lo individual, se convirtió para mi en una tarea filosófica central”.
La lógica dialéctica de la conciencia de la historia efectual
La conciencia de la historia efectual expresa esta condición interpretativa de toda comprensión humana. En verdad y metódica, Gadamer describe la lógica de este dialogo entre pasado y presente. La razón de ello consiste en que la conciencia de la historia efectual toma como modelo la relación entre pregunta y respuesta, en el sentido de que el pasado, esto es, la tradición a la que se dirige la conciencia, se presenta como un conjunto de respuestas formuladas a ciertas preguntas.
La racionalidad hermenéutica
Gadamer recurre a dos conceptos aristololicas. El primero es la phronesis: la virtud aristotélica de la racionalidad, la phonesis, resulta la finalidad la virtud hermenéutica fundamental. El rasgo fundamental de este saber hermenéutico en su carácter a metódico.
La propuesta hermenéutica de Gadamer.
Como ya hemos visto: para gadamer comprender e interpretar textos honesta solo referido al ámbito científico, sino que pertenece a la misma vivencia humana, en el mundo y en la historia. La hermenéutica ha pasado ha ocupar un puesto relevante en la reflexión filosófica actual. El aporte de gadamer al quehacer teológico latinoamericano
Gadamer nos invita a corregir las grietas que han provocado un sin numero de divisiones y violencias en nuestras iglesias cristianas de hoy.
Alumno: Federico Reyes
Profesor: Luis E. Cantero
Tema:¿Como encarar y responder teológicamente al desafío de la globalización?
El artículo es un intento de responder a la pregunta ¿cómo responder desde nuestro lugar teológico a este desafío?
Palabras clave: Globalización, neoliberalismo, iglesia, economía, teología.
GLOBALIZACIÓN, MUNDIALIZACIÓN DE LAS ECONOMÍAS
La globalización es la rápida integración de las economías a escala mundial, a través del comercio, los flujos financieros, los efectos de la tecnología, las redes de la información y las corrientes interculturales. La globalización se caracteriza por un incremento de los flujos de comercio, capitale información, y también de la circulación transfronteriza de personas. Nuestra intención es presentar una propuesta de cómo encarar y responder, desde nuestro lugar teológico el desafío de la globalización y su impacto en nuestras comunidades eclesiales.
CRONOGRAFÍA DE LA GLOBALIZACIÓN
Esta expansión de las exportaciones se tradujo en un flujo masivo de capitales de Europa Occidental a los países en rápido desarrollo de América, así como a Australia y otros lugares.
¿POR QUÉ DEBEMOS ACEPTAR LA GLOBALIZACIÓN?
El espectacular incremento de las inversiones transfronterizas y del comercio internacional en los últimos 20 años, aunado al explosivo crecimiento de las comunicaciones y la tecnología ha escala mundial es lo que suele venir a la mente al pensar en la globalización.
MITOS DE LA ANTIGLOBALIZACIÓN
Además la presencia local de empresas que operan a nivel internacional genera presiones muy fuertes para elevar rápidamente las normas locales en áreas clave como la administración, la tecnología y la calidad del medio ambiente, permitiendo así al país anfitrión participar de forma más eficaz en la globalización. Y, cuanto más vayan a la zaga los países en desarrollo, mientras las cadenas de abastecimiento mundiales se tornan más complejos y desarrollados, más difícil les resultara a las empresas de otros países operar a escala mundial.
Muchas autoridades económicas, empresarios, ciudadanos de países en desarrollo están muy conscientes de la necesidad de participar plenamente en la globalización. En una encuesta reciente realizada por el Foro Económico Mundial se observó que ciudadanos de países como China e India consideran positiva la globalización.
ALGUNOS IMPACTOS DE LA GLOBALIZACIÓN ECONÓMICA.
James Wolfensohn afirmaba: "Vivimos en un mundo desgarrado por la desigualdad. El 95% viven en países con economías emergentes, los cuales reciben el 7% del valor de capitalización del mercado mundial. Como las demás religiones, la nueva religión practica sacrificios. En el altar de la globalización neoliberal se sacrifican diariamente vidas humanas, las de los pobres y excluidos, y la vida de la naturaleza a través de la tala de los bosques y de la contaminación del aire, de los ríos, etc.
El discurso económico neoliberal formula leyes universales y eternas, de obligado cumplimiento en todo tiempo y lugar, independientemente del contexto geográfico e histórico. El objetivo de la gran mayoría de las iglesias cristianas de hoy con sus diversas mutaciones, no es ya la formación integral del ser humano hacia la vida trascendental, sino crear personas competitivas, cuantas mas siembre dinero mucho mejor. La competitividad se torna el único evangelio que se predica en la religión del mercado. Este evangelio cuenta con evangelistas, teólogos, teólogas, pastores, sacerdotes, etc. Los valores están en los seres individuales, nunca en las instituciones.
Libre iniciativa como despliegue de la libertad individual, que se desemboca en el libre mercado y sobre todo en el mercado único y pensamiento único.
Competitividad feroz y agresiva, orientada a la superación y al éxito individual.
Culto a dios Mamón, al que se le rinde culto y se le ofrece sacrificios de vidas humanas, las de los pobres…
Darwinismo social, que implica la eliminación de quienes no se atienen a la lógica del mercado.
Este impacto del lucro en detrimento de los demás; lo ha sentido la vida individual y familiar, lo que era privado o familiar se mide o se comercializa con frecuencia según el valor de cambio económico.
Como lo describía Tamayo esta globalización se ha convertido en la nueva religión, hay lugares donde los centros comerciales permanecen abierto y la vida económica se extiende a las 24 horas del día. El tiempo dedicado a Dios: la iglesia, ese tiempo dedicado a la fe religiosa no productiva, no se considera de mucho valor. Le da a la vida estructura y sentido. Cuando una universalización irrefrenable desarraiga cultura y medioambiente, destruye el necesario tejido básico de la vida de una sociedad".
Estas personas son excluidas por diferentes motivos como el color de la piel, el lenguaje, etc.
LA IGLESIA Y EL IMPACTO DE LA GLOBALIZACIÓN.
Influye en las personas y objetos que vemos y manipulamos, e incluso en el modo de hacer iglesia hoy, en especial en materia económica: Megas iglesias, evangelización. Nos da una idea de la forma como los bautistas de Colombia proceden para hacer iglesia: "(…) se reconocen en general que hay desafíos que la iglesia enfrenta, los cuales son comunes a todas las latitudes. Los gobiernos neoliberales latinoamericanos están tratando de imponer, sin medir las consecuencias sociales y posiblemente sin interesarles, la globalización. Un segundo ingrediente de esta globalización, es el neoliberalismo como principio rector de la economía mundial. El objetivo final del neoliberalismo es que todos los países del mundo abracen la economía de mercado libre. En nuestro contexto latinoamericano pueden percibirse fácilmente los efectos de la globalización. Pero ¿qué clase de desafío? Un desafío para hacer alianza y apoyar la injusticia o ser una iglesia profética: que denuncia lo vil del pecado de esta globalización. Bonhoeffer decía, "la iglesia debe Ser una iglesia confesante que se oponga a todo sistema ideológico que trata de imponer desigualdades sociales, políticas, religiosas, etc.
¿COMO ENCARAR Y RESPONDER TEOLOGICAMENTE AL DESAFÍO DE LA GLOBALIZACIÓN?
Otros arguyen: Es voluntad de Dios, Siempre habrá pobres entre ustedes, Es producto de que algunos están predestinados para ser pobres y otros ricos. Estos calificativos morales de índole religiosa y metafísico encontraron espacio en los ambientes políticos, luego de la caída del comunismo, quedó demostrada que el único sistema viable para las economías de estado era el capitalismo; "no hay alternativas, no se puede hacer nada" y el único sistema confiable es la globalización económica. Urge la elaboración y puesta en marcha de modelos humanistas de progreso, adecuados a las realidades de cada país y que desde luego, generan un proceso de desarrollo humano sostenible". En este sentido, la ética de la vida deviene ética del Bien Común. Nuestros gobernantes no le interesa ésta realidad, lo importante es que este sistema continúe creciendo, beneficiando a algunos con riquezas, al paso que extrae sacrificios de muchos otros; Es válido el comentario de Fidel Castro a los procesos de globalización económica de nuestros países latinoamericanos:
"(…) Donde falta humanidad, no puede haber derechos humanos. Con hegemonismos, con intervenciones de todo tipo bajo cualesquier pretexto, que solo tienen lugar en países pequeños y del Tercer Mundo, sin el respeto al derecho sagrado de cada país a su plena independencia e igualdad en las relaciones internacionales, no puede haber paz ni desarrollo social.
El neoliberalismo, doctrina de moda impuesta al mundo de hoy, sacrifica despiadadamente en los países subdesarrollados los gastos para salud, educación, cultura, deportes, seguridad social, viviendas económicas, agua potable y otras necesidades elementales de la población, es decir, hace imposible el desarrollo social. Que haya pobres en los países industrializados es sencillamente una vergüenza. No hay analfabetos y las perspectivas de vida se elevan a 75 años.
El testimonio de los profetas y de Jesús es claro, Dios está al lado de los pobres, perseguidos, marginados, despreciados y necesitados. Quien se dedique a explotar al prójimo ofreciéndole salario de hambre, etc., peca contra Dios. Esto nos lleva a mirar algunos planteos teológicos aplicando la hermenéutica teológica de la sospecha que cuestiona todo, por ejemplo: para poder evaluar un determinado sistema económico y político, debemos plantearnos la pregunta clave acerca de las consecuencias que ese sistema tiene, por un lado, para la vida y la realización plena de los seres humanos, para la convivencia de la comunidad familiar, social, nacional e internacional, y sobre todo, para la vida de los miembros marginados del cuerpo social. Los índices globales del crecimiento deben ser confrontado con las desigualdades internas dentro del sistema, referidos a las oportunidades de acceso a trabajo, ingreso, educación, vivienda, salud, cultura, seguridad, justicia y recreación. Sin embargo, las políticas del mercado son manejadas y controlados por un sector relativamente pequeño de la sociedad, que actúa exclusivamente en beneficio propio.
Por eso Jesús actúa a favor de los pobres que son bienaventurados porque tienen a Dios por rey (Mt 5: 3) y sobre todo, demuestra en su vida que no hay razón para discriminar a nadie por su condición social, sexo, educación, de etnia, de teología, de oficio, ni por ser pecador, etc. German Gutiérrez dice: "El impacto desastroso de los programas de ajuste estructural, del modelo neoliberal y del llamado proceso de globalización, refuerzan dicho clamor e interés". Urge la reconstrucción de relaciones, prácticas, instituciones y formas culturales que hagan posible la convivencia y la vida humana amenazada. En los movimientos populares crece el clamor por una ética de la vida como fundamento de la vida social. Cada creyente que profesa la fe en Cristo y que hace de esa fe una accion, está llamado a vivir la opción por los marginados, los excluidos del sistema económico neoliberal.. Para ello se necesita una actitud de humanidad y humildad para ser autocrático en nuestro compromiso por nuestra sociedad. Esta opción será una acción crítica a la globalización económica de nuestros pueblos, para que los gobernantes latinoamericanos superen sus deficiencias y opten a nuevos horizontes más humanos tanto en el ámbito local, regional e internacional. Finalmente, las iglesias unida en la diversidad tienen un compromiso en este proceso de trabajo por los excluidos de la globalización económica, concienciar a sus fieles en los países del primer mundo acerca de la injusticia en la que están "implicados y promover una reforma de las estructuras internacionales económicas y políticas. En este sentido las instituciones eclesiales y para eclesiales deben aceptar el desafío de ser guarda de nuestros hermanos que sufren por culpa de nuestro silencio y sumisión al sistema, deben ser proféticos en el anuncio y denuncia de los que oprimen (…), así podremos construir una comunidad política, económica mas humana.
Profesor: Luis E. Cantero
Tema:¿Como encarar y responder teológicamente al desafío de la globalización?
El artículo es un intento de responder a la pregunta ¿cómo responder desde nuestro lugar teológico a este desafío?
Palabras clave: Globalización, neoliberalismo, iglesia, economía, teología.
GLOBALIZACIÓN, MUNDIALIZACIÓN DE LAS ECONOMÍAS
La globalización es la rápida integración de las economías a escala mundial, a través del comercio, los flujos financieros, los efectos de la tecnología, las redes de la información y las corrientes interculturales. La globalización se caracteriza por un incremento de los flujos de comercio, capitale información, y también de la circulación transfronteriza de personas. Nuestra intención es presentar una propuesta de cómo encarar y responder, desde nuestro lugar teológico el desafío de la globalización y su impacto en nuestras comunidades eclesiales.
CRONOGRAFÍA DE LA GLOBALIZACIÓN
Esta expansión de las exportaciones se tradujo en un flujo masivo de capitales de Europa Occidental a los países en rápido desarrollo de América, así como a Australia y otros lugares.
¿POR QUÉ DEBEMOS ACEPTAR LA GLOBALIZACIÓN?
El espectacular incremento de las inversiones transfronterizas y del comercio internacional en los últimos 20 años, aunado al explosivo crecimiento de las comunicaciones y la tecnología ha escala mundial es lo que suele venir a la mente al pensar en la globalización.
MITOS DE LA ANTIGLOBALIZACIÓN
Además la presencia local de empresas que operan a nivel internacional genera presiones muy fuertes para elevar rápidamente las normas locales en áreas clave como la administración, la tecnología y la calidad del medio ambiente, permitiendo así al país anfitrión participar de forma más eficaz en la globalización. Y, cuanto más vayan a la zaga los países en desarrollo, mientras las cadenas de abastecimiento mundiales se tornan más complejos y desarrollados, más difícil les resultara a las empresas de otros países operar a escala mundial.
Muchas autoridades económicas, empresarios, ciudadanos de países en desarrollo están muy conscientes de la necesidad de participar plenamente en la globalización. En una encuesta reciente realizada por el Foro Económico Mundial se observó que ciudadanos de países como China e India consideran positiva la globalización.
ALGUNOS IMPACTOS DE LA GLOBALIZACIÓN ECONÓMICA.
James Wolfensohn afirmaba: "Vivimos en un mundo desgarrado por la desigualdad. El 95% viven en países con economías emergentes, los cuales reciben el 7% del valor de capitalización del mercado mundial. Como las demás religiones, la nueva religión practica sacrificios. En el altar de la globalización neoliberal se sacrifican diariamente vidas humanas, las de los pobres y excluidos, y la vida de la naturaleza a través de la tala de los bosques y de la contaminación del aire, de los ríos, etc.
El discurso económico neoliberal formula leyes universales y eternas, de obligado cumplimiento en todo tiempo y lugar, independientemente del contexto geográfico e histórico. El objetivo de la gran mayoría de las iglesias cristianas de hoy con sus diversas mutaciones, no es ya la formación integral del ser humano hacia la vida trascendental, sino crear personas competitivas, cuantas mas siembre dinero mucho mejor. La competitividad se torna el único evangelio que se predica en la religión del mercado. Este evangelio cuenta con evangelistas, teólogos, teólogas, pastores, sacerdotes, etc. Los valores están en los seres individuales, nunca en las instituciones.
Libre iniciativa como despliegue de la libertad individual, que se desemboca en el libre mercado y sobre todo en el mercado único y pensamiento único.
Competitividad feroz y agresiva, orientada a la superación y al éxito individual.
Culto a dios Mamón, al que se le rinde culto y se le ofrece sacrificios de vidas humanas, las de los pobres…
Darwinismo social, que implica la eliminación de quienes no se atienen a la lógica del mercado.
Este impacto del lucro en detrimento de los demás; lo ha sentido la vida individual y familiar, lo que era privado o familiar se mide o se comercializa con frecuencia según el valor de cambio económico.
Como lo describía Tamayo esta globalización se ha convertido en la nueva religión, hay lugares donde los centros comerciales permanecen abierto y la vida económica se extiende a las 24 horas del día. El tiempo dedicado a Dios: la iglesia, ese tiempo dedicado a la fe religiosa no productiva, no se considera de mucho valor. Le da a la vida estructura y sentido. Cuando una universalización irrefrenable desarraiga cultura y medioambiente, destruye el necesario tejido básico de la vida de una sociedad".
Estas personas son excluidas por diferentes motivos como el color de la piel, el lenguaje, etc.
LA IGLESIA Y EL IMPACTO DE LA GLOBALIZACIÓN.
Influye en las personas y objetos que vemos y manipulamos, e incluso en el modo de hacer iglesia hoy, en especial en materia económica: Megas iglesias, evangelización. Nos da una idea de la forma como los bautistas de Colombia proceden para hacer iglesia: "(…) se reconocen en general que hay desafíos que la iglesia enfrenta, los cuales son comunes a todas las latitudes. Los gobiernos neoliberales latinoamericanos están tratando de imponer, sin medir las consecuencias sociales y posiblemente sin interesarles, la globalización. Un segundo ingrediente de esta globalización, es el neoliberalismo como principio rector de la economía mundial. El objetivo final del neoliberalismo es que todos los países del mundo abracen la economía de mercado libre. En nuestro contexto latinoamericano pueden percibirse fácilmente los efectos de la globalización. Pero ¿qué clase de desafío? Un desafío para hacer alianza y apoyar la injusticia o ser una iglesia profética: que denuncia lo vil del pecado de esta globalización. Bonhoeffer decía, "la iglesia debe Ser una iglesia confesante que se oponga a todo sistema ideológico que trata de imponer desigualdades sociales, políticas, religiosas, etc.
¿COMO ENCARAR Y RESPONDER TEOLOGICAMENTE AL DESAFÍO DE LA GLOBALIZACIÓN?
Otros arguyen: Es voluntad de Dios, Siempre habrá pobres entre ustedes, Es producto de que algunos están predestinados para ser pobres y otros ricos. Estos calificativos morales de índole religiosa y metafísico encontraron espacio en los ambientes políticos, luego de la caída del comunismo, quedó demostrada que el único sistema viable para las economías de estado era el capitalismo; "no hay alternativas, no se puede hacer nada" y el único sistema confiable es la globalización económica. Urge la elaboración y puesta en marcha de modelos humanistas de progreso, adecuados a las realidades de cada país y que desde luego, generan un proceso de desarrollo humano sostenible". En este sentido, la ética de la vida deviene ética del Bien Común. Nuestros gobernantes no le interesa ésta realidad, lo importante es que este sistema continúe creciendo, beneficiando a algunos con riquezas, al paso que extrae sacrificios de muchos otros; Es válido el comentario de Fidel Castro a los procesos de globalización económica de nuestros países latinoamericanos:
"(…) Donde falta humanidad, no puede haber derechos humanos. Con hegemonismos, con intervenciones de todo tipo bajo cualesquier pretexto, que solo tienen lugar en países pequeños y del Tercer Mundo, sin el respeto al derecho sagrado de cada país a su plena independencia e igualdad en las relaciones internacionales, no puede haber paz ni desarrollo social.
El neoliberalismo, doctrina de moda impuesta al mundo de hoy, sacrifica despiadadamente en los países subdesarrollados los gastos para salud, educación, cultura, deportes, seguridad social, viviendas económicas, agua potable y otras necesidades elementales de la población, es decir, hace imposible el desarrollo social. Que haya pobres en los países industrializados es sencillamente una vergüenza. No hay analfabetos y las perspectivas de vida se elevan a 75 años.
El testimonio de los profetas y de Jesús es claro, Dios está al lado de los pobres, perseguidos, marginados, despreciados y necesitados. Quien se dedique a explotar al prójimo ofreciéndole salario de hambre, etc., peca contra Dios. Esto nos lleva a mirar algunos planteos teológicos aplicando la hermenéutica teológica de la sospecha que cuestiona todo, por ejemplo: para poder evaluar un determinado sistema económico y político, debemos plantearnos la pregunta clave acerca de las consecuencias que ese sistema tiene, por un lado, para la vida y la realización plena de los seres humanos, para la convivencia de la comunidad familiar, social, nacional e internacional, y sobre todo, para la vida de los miembros marginados del cuerpo social. Los índices globales del crecimiento deben ser confrontado con las desigualdades internas dentro del sistema, referidos a las oportunidades de acceso a trabajo, ingreso, educación, vivienda, salud, cultura, seguridad, justicia y recreación. Sin embargo, las políticas del mercado son manejadas y controlados por un sector relativamente pequeño de la sociedad, que actúa exclusivamente en beneficio propio.
Por eso Jesús actúa a favor de los pobres que son bienaventurados porque tienen a Dios por rey (Mt 5: 3) y sobre todo, demuestra en su vida que no hay razón para discriminar a nadie por su condición social, sexo, educación, de etnia, de teología, de oficio, ni por ser pecador, etc. German Gutiérrez dice: "El impacto desastroso de los programas de ajuste estructural, del modelo neoliberal y del llamado proceso de globalización, refuerzan dicho clamor e interés". Urge la reconstrucción de relaciones, prácticas, instituciones y formas culturales que hagan posible la convivencia y la vida humana amenazada. En los movimientos populares crece el clamor por una ética de la vida como fundamento de la vida social. Cada creyente que profesa la fe en Cristo y que hace de esa fe una accion, está llamado a vivir la opción por los marginados, los excluidos del sistema económico neoliberal.. Para ello se necesita una actitud de humanidad y humildad para ser autocrático en nuestro compromiso por nuestra sociedad. Esta opción será una acción crítica a la globalización económica de nuestros pueblos, para que los gobernantes latinoamericanos superen sus deficiencias y opten a nuevos horizontes más humanos tanto en el ámbito local, regional e internacional. Finalmente, las iglesias unida en la diversidad tienen un compromiso en este proceso de trabajo por los excluidos de la globalización económica, concienciar a sus fieles en los países del primer mundo acerca de la injusticia en la que están "implicados y promover una reforma de las estructuras internacionales económicas y políticas. En este sentido las instituciones eclesiales y para eclesiales deben aceptar el desafío de ser guarda de nuestros hermanos que sufren por culpa de nuestro silencio y sumisión al sistema, deben ser proféticos en el anuncio y denuncia de los que oprimen (…), así podremos construir una comunidad política, económica mas humana.
Alumno: Federico ReyesProfesor: Luis E. CanteroTema: Anselmo De Canterbury ¿Porque Es Importante Teológicamente Para La Historia Del Pensamiento Cristiano?
“Este pensador cree para entender no a la inversa”
Gonzáles añade que el saber teológico y filosófico pasa del monasterio a las escuelas catedráticos, anunciando así como seria las universidades del siglo XIII.De estos grandes teólogos y filósofos, encontramos a la figura más inminente: san Anselmo de canterbury.Pero por otra parte Anselmo esta inmerso en la tradición patriótica, de ascendencia Angustiana y platónica. Su vida, nació en noble familia Aosta del piamonte hacia el año 1033. Fue un estudiante que gracias a la ayuda de sus profesores llego a ser un gran teólogo.Sus obras, obras son interesantes ya que son de interés teológico. y el prosligium (la fe que busca la inteligencia) o contemplación de los atributos de Dios. La obra teológica y filosófica de Anselmo esta orientada, sobre todo, hacia las demostraciones de la existencia de Dios. Anselmo parte de la fe, las demostraciones no se dirigen a demostrar la fe, sino que están soportados por ella. La fe viva se funda en el amor quien le da vida. Sin fe no se puede llegar a entender el corazón de Dios.
Su pensamiento
Contra los dialécticos exagerados afirman la supremacía y la absoluta suficiencia de la fe. En un orden dice lo primero es la fe y después la razón. Es una actitud legítima y válida en teología, tendríamos un caso de filosofía cristiana. Su obra de grammatico se considera una de las primeras obras de semántica medieval.El resultado de este procedimiento es el intellectus fidei, la ratio fidei, con la cual la fe cristiana se hace racional, la inteligencia de la fe es el grado más alto al que puede llegar el entendimiento humano antes de la visión beatífica. Primero, el de distinguir la razón de la fe ni delimitar bien los campos da la filosofía y la teología. San Anselmo tiene una gran confianza en el poder de la razón. Busca razones necesarias para demostrar los ministerios del cristianismo. Por lo demás, declara expresa mente que hay ministerios inaccesibles a la razón, particular mente el ministerio de la trinidad. Según Anselmo, el cristiano “debe avanzar por medio de la fe hacia la inteligencia, no llegar por la inteligencia a la fe; porque por que la fe es la fuete del conocimiento, no se puede entender para creer, sino lo contrario se cree para luego comprender los ministerios de Dios”Teología y método Su teología de Anselmo según Paúl Tillich, Anselmo es un típico pensador teonómico. Tillich dice que aquí objetivo se refiere ala realidad de la substancia dada por la Biblia, la tradición y la autoridad. Subjetivo se refiere a la vida personal. Método teológico de Anselmo consiste en crear un problema teológico y resolverlo, mediante el uso de la razón. Pero Anselmo nos recuerda que el hecho de ser teólogos no quita que sigamos siendo creyentes, el propósito del método no es llegar ala fe mediante la razón sino mostrar su error a los incrédulos y hacer mas rica y profunda la fe del propio teólogo.Conclusión San Anselmo fue sin duda el mayor teólogo de su tiempo y el padre la escolástica. Sus obras filosóficas, teológicas como sus meditaciones sobre la redención, provenían del vivo impulso del corazón y de inteligencia.
“Este pensador cree para entender no a la inversa”
Gonzáles añade que el saber teológico y filosófico pasa del monasterio a las escuelas catedráticos, anunciando así como seria las universidades del siglo XIII.De estos grandes teólogos y filósofos, encontramos a la figura más inminente: san Anselmo de canterbury.Pero por otra parte Anselmo esta inmerso en la tradición patriótica, de ascendencia Angustiana y platónica. Su vida, nació en noble familia Aosta del piamonte hacia el año 1033. Fue un estudiante que gracias a la ayuda de sus profesores llego a ser un gran teólogo.Sus obras, obras son interesantes ya que son de interés teológico. y el prosligium (la fe que busca la inteligencia) o contemplación de los atributos de Dios. La obra teológica y filosófica de Anselmo esta orientada, sobre todo, hacia las demostraciones de la existencia de Dios. Anselmo parte de la fe, las demostraciones no se dirigen a demostrar la fe, sino que están soportados por ella. La fe viva se funda en el amor quien le da vida. Sin fe no se puede llegar a entender el corazón de Dios.
Su pensamiento
Contra los dialécticos exagerados afirman la supremacía y la absoluta suficiencia de la fe. En un orden dice lo primero es la fe y después la razón. Es una actitud legítima y válida en teología, tendríamos un caso de filosofía cristiana. Su obra de grammatico se considera una de las primeras obras de semántica medieval.El resultado de este procedimiento es el intellectus fidei, la ratio fidei, con la cual la fe cristiana se hace racional, la inteligencia de la fe es el grado más alto al que puede llegar el entendimiento humano antes de la visión beatífica. Primero, el de distinguir la razón de la fe ni delimitar bien los campos da la filosofía y la teología. San Anselmo tiene una gran confianza en el poder de la razón. Busca razones necesarias para demostrar los ministerios del cristianismo. Por lo demás, declara expresa mente que hay ministerios inaccesibles a la razón, particular mente el ministerio de la trinidad. Según Anselmo, el cristiano “debe avanzar por medio de la fe hacia la inteligencia, no llegar por la inteligencia a la fe; porque por que la fe es la fuete del conocimiento, no se puede entender para creer, sino lo contrario se cree para luego comprender los ministerios de Dios”Teología y método Su teología de Anselmo según Paúl Tillich, Anselmo es un típico pensador teonómico. Tillich dice que aquí objetivo se refiere ala realidad de la substancia dada por la Biblia, la tradición y la autoridad. Subjetivo se refiere a la vida personal. Método teológico de Anselmo consiste en crear un problema teológico y resolverlo, mediante el uso de la razón. Pero Anselmo nos recuerda que el hecho de ser teólogos no quita que sigamos siendo creyentes, el propósito del método no es llegar ala fe mediante la razón sino mostrar su error a los incrédulos y hacer mas rica y profunda la fe del propio teólogo.Conclusión San Anselmo fue sin duda el mayor teólogo de su tiempo y el padre la escolástica. Sus obras filosóficas, teológicas como sus meditaciones sobre la redención, provenían del vivo impulso del corazón y de inteligencia.
jueves, 19 de noviembre de 2009
Ciencia y teologia
Desafío de los científicos a teología
La ciencia y el origen del universo
El origen del universo a sido tema de debate de muchas
ciencias, en especial las ciencias empíricas y la teología.
Es necesario aclarar que no es lo mismo origen
y principio.
Ambos términos no son sinónimos, si usamos la
etimología como aproximación a su significado;
el primero hace referencia a una generación,
esto es a existencia. El segundo hace referencia a tiempo,
no a generación en primer lugar, sino a comienzo.
Es posible que coincida la generación con el comienzo temporal,
pero en general no tienen porque coincidir,
hay una diferencia entre ambos conceptos, relación que la ciencia y la teología han de precisar.
El principio del universo
El concepto de Aristóteles a cerca del universo, era que para el los cuerpos celestes están en movimiento de rotación uniforme, una especie de movimiento inercial mucho antes de que este fuera descubierto.
Otro concepto como el Copérnico; que mantiene las cosmologías medievales de la bóveda celeste, (pone al sol en el centro del universo y la tierra en movimiento alrededor de el)
Olbers, (S. XIX) plantea la dificultad de un universo infinito e ilimitado.
Otro argumento importante a cerca de principio lo supone la teoría de la relatividad, esta teoría en principio se presento como una reinterpretación geométrica de la teoría de gravitación de Newton, esta teoría replanteo muchos problemas filosóficos antiguos, especialmente los relacionados con la naturaleza del espacio y tiempo. Uno de los principios de la cosmología relativa era: el universo tal como lo vemos es homogéneo e isotrópicos a grandes escales y siempre podemos definir una métrica.
La otra línea de pensamiento seguida por la cosmología moderna es la de considerar el origen del universo como una fluctuación del vacío cuántico, llegándose a identificar esta fluctuación del vacío cuántico con la creación exnihilo (de la nada), estos modelos se basan en afirmaciones filosóficas que tienen su origen en los problemas causados por la mecánica cuántica.
Volviendo a la teoría de la relatividad, esta elimina el concepto de un tiempo absoluto, según esta teoría cada individuo posee su propia medida personal del tiempo, medida que depende de donde esta y como se mueve. Estos nuevos conceptos de espacio iban a revolucionar nuestra imagen de universo.
La vieja idea del universo inalterable que podría hacer existido y que podría continuar existiendo por siempre, fue reemplazado por el concepto de un universo dinámico, en expansión que parecía hacer comenzado hace cierto tiempo finito y que podría acabar en algún tiempo finito en el futuro.
Desafío de los científicos a la teología
Desde la publicación del origen de las especies de Darwin Charles, fue el acontecimiento inaugural de la revolución intelectual que aún continúa afectando muchas personas que se hacen los planteamientos a cerca del origen del universo.
Esta teoría planteó un cuádruple desafío al cristianismo tradicional: el desafío al liberalismo bíblico; el desafío a la idea del diseño; el desafío al status de la humanidad y el desafío que representa la ética evolucionista y el darwinismo social.
La primera tarea del teólogo académico consiste en tomar conciencia del hecho de que la actual cultura científica es un campo que hay que tener en cuenta. Esta en juego la credibilidad del teólogo como profesional, como académico y como investigador y por ende; debe tener en cuenta los grandes desafíos del siglo XXI.
Como teólogos, debemos estar informados y preparados con herramientas científicas para poder entablar un diálogo con los científicos y tratar temas como el que estábamos planteando en las líneas anteriores y también otros actuales como; la clonación, proyecto genoma humano, la bioética, entre otros.
Con respecto al origen del universo; de lo que no hay duda es que alguien superior y muy poderoso, lo creo, ya sea en un día o varios, o si hubo una explosión o evolución, definitivamente debe haber alguien, que haya diseñado y creado todo lo bello o no tan bello que vemos y lo que no vemos, alguien que aún muchos están buscando la manera de encontrarlo y empíricamente demostrarlo llevando a números estudio en el laboratorio, como teólogos cristianos creemos que ese alguien superior y poderoso es Dios, y también como teólogos aceptamos muchas de las teorías científicas ya que son obvias y racionales y nos ayudan a comprender un poco de esa maravillosa creación y nunca nos dejará de sorprendernos.
En resumen; como educadores y formadores, si queremos entrar en la presencia de ambientes científicos, implica la búsqueda de un lenguaje que sea comprensible a todos, ya que muchas veces tanto científicos como teólogos tratan temas que están muy bien elaborados, pero que no están al alcance de las personas.
Es importante reconocer la guía y ayuda del Espíritu Santo en la vida del teólogo, ya que aunque pueda estar muy bien preparado, su enseñanza y/o dialogo con otras ciencias puede llegar a ser improductivo.
Seminario Teológico Misionero Tiranno
Materia: el que hacer teológico
Profesor: Luis Canteros
Alumna: Ana Montes
Curso: 4ª año
La ciencia y el origen del universo
El origen del universo a sido tema de debate de muchas
ciencias, en especial las ciencias empíricas y la teología.
Es necesario aclarar que no es lo mismo origen
y principio.
Ambos términos no son sinónimos, si usamos la
etimología como aproximación a su significado;
el primero hace referencia a una generación,
esto es a existencia. El segundo hace referencia a tiempo,
no a generación en primer lugar, sino a comienzo.
Es posible que coincida la generación con el comienzo temporal,
pero en general no tienen porque coincidir,
hay una diferencia entre ambos conceptos, relación que la ciencia y la teología han de precisar.
El principio del universo
El concepto de Aristóteles a cerca del universo, era que para el los cuerpos celestes están en movimiento de rotación uniforme, una especie de movimiento inercial mucho antes de que este fuera descubierto.
Otro concepto como el Copérnico; que mantiene las cosmologías medievales de la bóveda celeste, (pone al sol en el centro del universo y la tierra en movimiento alrededor de el)
Olbers, (S. XIX) plantea la dificultad de un universo infinito e ilimitado.
Otro argumento importante a cerca de principio lo supone la teoría de la relatividad, esta teoría en principio se presento como una reinterpretación geométrica de la teoría de gravitación de Newton, esta teoría replanteo muchos problemas filosóficos antiguos, especialmente los relacionados con la naturaleza del espacio y tiempo. Uno de los principios de la cosmología relativa era: el universo tal como lo vemos es homogéneo e isotrópicos a grandes escales y siempre podemos definir una métrica.
La otra línea de pensamiento seguida por la cosmología moderna es la de considerar el origen del universo como una fluctuación del vacío cuántico, llegándose a identificar esta fluctuación del vacío cuántico con la creación exnihilo (de la nada), estos modelos se basan en afirmaciones filosóficas que tienen su origen en los problemas causados por la mecánica cuántica.
Volviendo a la teoría de la relatividad, esta elimina el concepto de un tiempo absoluto, según esta teoría cada individuo posee su propia medida personal del tiempo, medida que depende de donde esta y como se mueve. Estos nuevos conceptos de espacio iban a revolucionar nuestra imagen de universo.
La vieja idea del universo inalterable que podría hacer existido y que podría continuar existiendo por siempre, fue reemplazado por el concepto de un universo dinámico, en expansión que parecía hacer comenzado hace cierto tiempo finito y que podría acabar en algún tiempo finito en el futuro.
Desafío de los científicos a la teología
Desde la publicación del origen de las especies de Darwin Charles, fue el acontecimiento inaugural de la revolución intelectual que aún continúa afectando muchas personas que se hacen los planteamientos a cerca del origen del universo.
Esta teoría planteó un cuádruple desafío al cristianismo tradicional: el desafío al liberalismo bíblico; el desafío a la idea del diseño; el desafío al status de la humanidad y el desafío que representa la ética evolucionista y el darwinismo social.
La primera tarea del teólogo académico consiste en tomar conciencia del hecho de que la actual cultura científica es un campo que hay que tener en cuenta. Esta en juego la credibilidad del teólogo como profesional, como académico y como investigador y por ende; debe tener en cuenta los grandes desafíos del siglo XXI.
Como teólogos, debemos estar informados y preparados con herramientas científicas para poder entablar un diálogo con los científicos y tratar temas como el que estábamos planteando en las líneas anteriores y también otros actuales como; la clonación, proyecto genoma humano, la bioética, entre otros.
Con respecto al origen del universo; de lo que no hay duda es que alguien superior y muy poderoso, lo creo, ya sea en un día o varios, o si hubo una explosión o evolución, definitivamente debe haber alguien, que haya diseñado y creado todo lo bello o no tan bello que vemos y lo que no vemos, alguien que aún muchos están buscando la manera de encontrarlo y empíricamente demostrarlo llevando a números estudio en el laboratorio, como teólogos cristianos creemos que ese alguien superior y poderoso es Dios, y también como teólogos aceptamos muchas de las teorías científicas ya que son obvias y racionales y nos ayudan a comprender un poco de esa maravillosa creación y nunca nos dejará de sorprendernos.
En resumen; como educadores y formadores, si queremos entrar en la presencia de ambientes científicos, implica la búsqueda de un lenguaje que sea comprensible a todos, ya que muchas veces tanto científicos como teólogos tratan temas que están muy bien elaborados, pero que no están al alcance de las personas.
Es importante reconocer la guía y ayuda del Espíritu Santo en la vida del teólogo, ya que aunque pueda estar muy bien preparado, su enseñanza y/o dialogo con otras ciencias puede llegar a ser improductivo.
Seminario Teológico Misionero Tiranno
Materia: el que hacer teológico
Profesor: Luis Canteros
Alumna: Ana Montes
Curso: 4ª año
viernes, 13 de noviembre de 2009
Alumno: Federico Reyes
Profesor:
Tema: Sobre nuestro modo de hacer teología
Memoria
La obra maxima de Ignacio de Loyola, sus ejercicios espirituales, estan diseñados en una arquitectura teologica mediaval en que se advierten los tratados del metodo escolastico: pecado y gracia, trinidad y cristologia, sotereologia y mision, antropología y escatología, eclesiologia y espiritualidad.
Ignacio estudio en la Compañía de Jesús ligada con las universidades “Como sea el fin de la compañía y de los estudios esd ayudar a los projimos al conocimiento y amor divino y salvacion de sus animas, siendo esto el medio mas propio la facultad de teologia, en esta se debe insistir principalmente en las Universidades de la compañía, tratandose diligentemente por buenos maestros lo que toca a la doctrina escolastica y sacra Escritura y tambien de la positiva lo que conviene para el fin dicho”
El aporte teologico y espiritual de la Compañía no debe ser buscado en una obra concreta, sino en todo el ministerio y en todo el trajinar misionero, cientifico cultural social, pastoral, educativo, etc. De la Compañía.
La reflexion teologica , es el esfuerzo por discernir la presencia y la actividad de Dios en los acontecimientos actuales de la historia contemporaneapara decidir lo que debemos hacer como servidores de la Palabra. Su objetivo es discernir, aclarar e interpretar las oportiidades y problemas de la vida contmporanea.
Teologia en contexto
El deber de apropiar el texto de tradición para producir teologia y, sobre todo en la accion en el mundo, es correlativo con el deber de apropiar responsablemente la propia contextualidad, temporalidad e historicidad para ser leida y actuada a la luz de la revelacion y de la fe.
Por eso es necesario servirse de todo lo que a nuestro alcance se encuentra para hacer teologia. Las filosofias ya no proporcionan las unicas autocompreciones del hombre importantes para la teologia. Mas bien hoy como teologos nos encontramos forzosamente en un dialogo con las ciencias pluralistas de tipo historico, sociologico y cientifico natural.
Nuestro analisis no solo se orienta a enriquecer la comprensión sobre la vida humana en sus dimensiones sociales sino a proponer, y en cuanto es posible, a crear formas de convivencia social mas respetuosas de la dignidad de todo hombre y mujer.
El dialogo religioso debera superar el esquema eclesiocentrico excluyente que se plasmo en el celebre aforismo fuera de la iglesia no hay salvacion para que el paradigma cristecentrico –mucho mas incluyente- permita horizontes amplios y despejados sobre el misterio de la gracia y de la salvacion redentora que opera mas haya de las fronteras empiricas de nuestra propia iglesia.
“La teologia debe proporcionar la información sobre el modo como la reflexion teorica de la teologia enlaza metodologicamente con las acciones comunitarias basicas de los sujetos. Tampoco este debe resultar ajeno a la teologia, dado que su materia esta referida a las realizaciones mas elementales de la vida humana.”(Peukert Helmut)
"De esta manera vemos una guia para la reflexion teologica, donde es necesario contextualizarse con cada individuo en su forma de pensar, vivir y ser, sin dejar de lado su cultura y todo lo que esto conlleva; estamos desafiados como teologos a hacernos con el pobre pobre, con el rico rico y con cada persona en cada lugar en su forma de vida, para adaptar nuestra teologia a ellos y no ellos a nuestra teologia."
Profesor:
Tema: Sobre nuestro modo de hacer teología
Memoria
La obra maxima de Ignacio de Loyola, sus ejercicios espirituales, estan diseñados en una arquitectura teologica mediaval en que se advierten los tratados del metodo escolastico: pecado y gracia, trinidad y cristologia, sotereologia y mision, antropología y escatología, eclesiologia y espiritualidad.
Ignacio estudio en la Compañía de Jesús ligada con las universidades “Como sea el fin de la compañía y de los estudios esd ayudar a los projimos al conocimiento y amor divino y salvacion de sus animas, siendo esto el medio mas propio la facultad de teologia, en esta se debe insistir principalmente en las Universidades de la compañía, tratandose diligentemente por buenos maestros lo que toca a la doctrina escolastica y sacra Escritura y tambien de la positiva lo que conviene para el fin dicho”
El aporte teologico y espiritual de la Compañía no debe ser buscado en una obra concreta, sino en todo el ministerio y en todo el trajinar misionero, cientifico cultural social, pastoral, educativo, etc. De la Compañía.
La reflexion teologica , es el esfuerzo por discernir la presencia y la actividad de Dios en los acontecimientos actuales de la historia contemporaneapara decidir lo que debemos hacer como servidores de la Palabra. Su objetivo es discernir, aclarar e interpretar las oportiidades y problemas de la vida contmporanea.
Teologia en contexto
El deber de apropiar el texto de tradición para producir teologia y, sobre todo en la accion en el mundo, es correlativo con el deber de apropiar responsablemente la propia contextualidad, temporalidad e historicidad para ser leida y actuada a la luz de la revelacion y de la fe.
Por eso es necesario servirse de todo lo que a nuestro alcance se encuentra para hacer teologia. Las filosofias ya no proporcionan las unicas autocompreciones del hombre importantes para la teologia. Mas bien hoy como teologos nos encontramos forzosamente en un dialogo con las ciencias pluralistas de tipo historico, sociologico y cientifico natural.
Nuestro analisis no solo se orienta a enriquecer la comprensión sobre la vida humana en sus dimensiones sociales sino a proponer, y en cuanto es posible, a crear formas de convivencia social mas respetuosas de la dignidad de todo hombre y mujer.
El dialogo religioso debera superar el esquema eclesiocentrico excluyente que se plasmo en el celebre aforismo fuera de la iglesia no hay salvacion para que el paradigma cristecentrico –mucho mas incluyente- permita horizontes amplios y despejados sobre el misterio de la gracia y de la salvacion redentora que opera mas haya de las fronteras empiricas de nuestra propia iglesia.
“La teologia debe proporcionar la información sobre el modo como la reflexion teorica de la teologia enlaza metodologicamente con las acciones comunitarias basicas de los sujetos. Tampoco este debe resultar ajeno a la teologia, dado que su materia esta referida a las realizaciones mas elementales de la vida humana.”(Peukert Helmut)
"De esta manera vemos una guia para la reflexion teologica, donde es necesario contextualizarse con cada individuo en su forma de pensar, vivir y ser, sin dejar de lado su cultura y todo lo que esto conlleva; estamos desafiados como teologos a hacernos con el pobre pobre, con el rico rico y con cada persona en cada lugar en su forma de vida, para adaptar nuestra teologia a ellos y no ellos a nuestra teologia."
La fe del teologo
Alumno: Federico Reyes
Profesor: Luis Eduardo Cantero
_____________________
! Ay de vosotros doctores de la ley, que os habéis apoderado de la llave de la ciencia y ni entráis ni dejáis entrar (Lc. 11.52)
Aquel grupo de estudiosos entregados a la meditación e investigación de los escritos sagrados, había elaborado a lo largo de siglos una rica tradición de conocimientos, para interpretar, ilustrar, y desarrollar la ley.
Era preciso, dilucidar el sentido del texto sagrado y crear una doctrina legal o moral inspirada en el, para resolver lo que no completaba.
Sin embargo, sus excesos confundían al no iniciado, y mas bien lo separ4aban que lo acercaban al espíritu del texto sagrado. Así se explicaba la dureza de las palabras del Señor.
El defecto típico de quienes detentan el saber puede ser espesar tanto su función de mediación, que en lugar de hacer el saber mas accesible, lo hagan mas difícil. De este modo la función crece en importancia, pero es a costa de su servicio.
La rectitud de la función del intelectual, se mide por su interés en hacer mas accesible, el saber a quienes no tienen el tiempo o los medios de procurárselo por si mismo.
De esta manera, le corresponde al teólogo cuestionar las puertas del saber, pero para mostrar a los que lo necesitan el mejor acceso. Por eso los saberse no pueden adquirirse de cualquier modo; se requiere un método, es decir un itinerario, un camino. Y en algunos saberse -como es el caso de la filosofía y la teología-, el método es parte del mismo saber y lo condiciona completamente. No es solo un procedimiento mas o menos mecánico de proceso de conocimiento, sino que en el mismo método, viene implicada la naturaleza del saber que logra. Por eso, la elección del método es de gran importancia. A continuación veremos dos grandes métodos o formas de hacer teología: la teología especulativa y la teología positiva.
• El primer modo es la construcción de la síntesis. La inteligencia busca aunar los distintos conocimientos. La aspiración a la síntesis sin embargo tienen limites, el mas importante es que nuestra mente piensa siempre en términos abstractos, mientras que la realidad se ofrece como algo concreto. Especialmente en teología, la Revelación nos llega en términos abstractos, como Palabra de Dios, pero en parte también nos es transmitida como hechos concretos, experiencias y situaciones. La síntesis teológica debe poder abarcarlo todo, pero en caso de conflicto, tiene preferencia el dato revelado sobre la existencias sistemáticas.
• Método positivo. Los estudios positivos han llegado a invadir el pensamiento político, la política y también teológico. El efecto característico de un método que quiere ser positivo, es el de pensar que se puede proceder siempre de manera objetiva, es decir, sin que intervenga nada especifico del sujeto, de manera que todo lo que se obtenga resulte de validez universal. El ideal del método positivo es encontrar un procedimiento que no dependa en absoluto del sujeto que lo emplea, sino que sea para todos igual. Esta objetividad resulta posible dentro de saberes como la Biología o la Mecánica. Pero en cambio, no parece apropiado habar de objetividad cuando de por medio problemas de interpretación. Para “comprender” un dato se requiere una inteligencia, y la inteligencia entiende siempre dentro de un contexto, que no es solo el contexto donde se haya el dato sino también el contexto de la propia inteligencia; en el fondo, el equivoco que late es el de confundir verdad con objetividad y certeza. La inteligencia no puede ser sometida a un proceso controlable en el mismo momento de su función especifica de entender. Yendo a la comparación entre la ciencia positiva objetiva y la Biblia notamos, que en el caso de las ciencias positivistas contamos con hechos futuros para justificar las hipótesis del presente, pero en el caso de la hermenéutica bíblica, solo contamos con los hechos pasados; es decir con los hechos que han permitido formular esa hipótesis. Los teólogos nos estamos acostumbrando, por ejemplo, a relatar con todo lujo de detalles el desarrollo de aquella comunidad, los distintos grupos que existían y la participación que tuvo cada uno de ellos en la confección de los textos tal y como hoy los conocemos. Desde estos estudios a veces se ha intentado reconstruir todo la teología cristiana incluso se han querido erigir como criterio de validez que permite juzgar la entera fe de la Iglesia.
A continuación mostraremos algunos límites de esta forma de pensar:
Historia y testimonio
¿Qué hay en el origen de todo nuestro conocimiento de aquella primitiva comunidad cristiana?
No hay prácticamente nada fuera de un conjunto de textos originados por la propia comunidad, todos aquello acontecimientos para nosotros tan importantes, pasaron fatalmente inadvertido para los historiadores y cronistas, entre otras cosas porque sucedieron lejos de los centros de atención de la época.
Naturalmente el historiador moderno, carece por completo de medio para controlar afirmaciones que allí se vierten.
¿Que hacer entonces?
Es evidente que afirmaciones tan extraordinarias, parecen requerir pruebas mas firmes y abundantemente que otras afirmaciones sobre hechos triviales, para poder ser aceptadas por un historiador.
Un historiador que quiera, entonces, mantenerse en el terreno positivo no se sentirá con fuerzas. Para entrar a juzgar la valides intrínseca del testimonio; los conocimientos que, probablemente pueden tenerse por cierto de acuerdo con una criteriología histórica científica, son completamente irrelevantes en relación a lo que los documentos quieren transmitir; como por Ej. La encarnación de Dios salifica entre los hombres.
Llegados a este punto, la historia no puede decir mucho mas. La cuestión queda planteada en términos de fe (1 Jn. 1. 3-4)
Ciencia y fe
El teólogo no esta en mejores condiciones que el historiador para juzgar con métodos históricos críticos la verdad del mensaje. La desproporción entre sus contenidos y los medios para juzgarlo es enorme. Los datos son pocos mas o menos siempre lo mismo.
Por otra parte, hay que reconocer como muy valiosos los distintos criterios de autenticad histórica que se han ido fijando a lo largo de los últimos años y que permiten ofrecer ciertas garantías de autenticidad externas sobre los textos.
Pero ninguna investigación histórica positiva es capaz de sustituir la opción de la fe por la certeza de un resultado científico.
Por eso, el testimonio de aquella primera comunidad actúa como una autentica barrera hermenéutica.
En el momento que atravesamos la barrera del testimonio, pasamos de la opción de la fe que podemos aceptar o no, a la elaboración de conjeturas que pueden ser verdaderas o falsas pero no contamos apenas con medios para probarlo.
La historia nos ofrece unos pocos testimonios externos y unos valiosos indicios internos de autenticidad de los escritos neotestamentarios.
Ante este testimonio que quiere ser histórico y de fe el teólogo no puede juzgar plenamente ninguno de los dos aspectos: ante la historia, no posee argumentos proporcionados; ante la fe solo puede creer o no.
La fe en este testimonio actúa, por eso, como criterio del conocimiento teológico solo quien cree, quien acepta el testimonio como verdadero esta en condiciones de elaborar la teología.
La teología empieza con la fe y no esta en condiciones de juzgar la intrínseca verdad que la fe transmite, no que la acepta como punto de partida.
El teólogo procede en cierto modo de lo seguro hacia lo inseguro, de la verdad de la fe hacia la verdad de la conjetura de la hipótesis.
No es el teólogo quien tiene la llave de la ciencia sino toda la iglesia.
Profesor: Luis Eduardo Cantero
_____________________
! Ay de vosotros doctores de la ley, que os habéis apoderado de la llave de la ciencia y ni entráis ni dejáis entrar (Lc. 11.52)
Aquel grupo de estudiosos entregados a la meditación e investigación de los escritos sagrados, había elaborado a lo largo de siglos una rica tradición de conocimientos, para interpretar, ilustrar, y desarrollar la ley.
Era preciso, dilucidar el sentido del texto sagrado y crear una doctrina legal o moral inspirada en el, para resolver lo que no completaba.
Sin embargo, sus excesos confundían al no iniciado, y mas bien lo separ4aban que lo acercaban al espíritu del texto sagrado. Así se explicaba la dureza de las palabras del Señor.
El defecto típico de quienes detentan el saber puede ser espesar tanto su función de mediación, que en lugar de hacer el saber mas accesible, lo hagan mas difícil. De este modo la función crece en importancia, pero es a costa de su servicio.
La rectitud de la función del intelectual, se mide por su interés en hacer mas accesible, el saber a quienes no tienen el tiempo o los medios de procurárselo por si mismo.
De esta manera, le corresponde al teólogo cuestionar las puertas del saber, pero para mostrar a los que lo necesitan el mejor acceso. Por eso los saberse no pueden adquirirse de cualquier modo; se requiere un método, es decir un itinerario, un camino. Y en algunos saberse -como es el caso de la filosofía y la teología-, el método es parte del mismo saber y lo condiciona completamente. No es solo un procedimiento mas o menos mecánico de proceso de conocimiento, sino que en el mismo método, viene implicada la naturaleza del saber que logra. Por eso, la elección del método es de gran importancia. A continuación veremos dos grandes métodos o formas de hacer teología: la teología especulativa y la teología positiva.
• El primer modo es la construcción de la síntesis. La inteligencia busca aunar los distintos conocimientos. La aspiración a la síntesis sin embargo tienen limites, el mas importante es que nuestra mente piensa siempre en términos abstractos, mientras que la realidad se ofrece como algo concreto. Especialmente en teología, la Revelación nos llega en términos abstractos, como Palabra de Dios, pero en parte también nos es transmitida como hechos concretos, experiencias y situaciones. La síntesis teológica debe poder abarcarlo todo, pero en caso de conflicto, tiene preferencia el dato revelado sobre la existencias sistemáticas.
• Método positivo. Los estudios positivos han llegado a invadir el pensamiento político, la política y también teológico. El efecto característico de un método que quiere ser positivo, es el de pensar que se puede proceder siempre de manera objetiva, es decir, sin que intervenga nada especifico del sujeto, de manera que todo lo que se obtenga resulte de validez universal. El ideal del método positivo es encontrar un procedimiento que no dependa en absoluto del sujeto que lo emplea, sino que sea para todos igual. Esta objetividad resulta posible dentro de saberes como la Biología o la Mecánica. Pero en cambio, no parece apropiado habar de objetividad cuando de por medio problemas de interpretación. Para “comprender” un dato se requiere una inteligencia, y la inteligencia entiende siempre dentro de un contexto, que no es solo el contexto donde se haya el dato sino también el contexto de la propia inteligencia; en el fondo, el equivoco que late es el de confundir verdad con objetividad y certeza. La inteligencia no puede ser sometida a un proceso controlable en el mismo momento de su función especifica de entender. Yendo a la comparación entre la ciencia positiva objetiva y la Biblia notamos, que en el caso de las ciencias positivistas contamos con hechos futuros para justificar las hipótesis del presente, pero en el caso de la hermenéutica bíblica, solo contamos con los hechos pasados; es decir con los hechos que han permitido formular esa hipótesis. Los teólogos nos estamos acostumbrando, por ejemplo, a relatar con todo lujo de detalles el desarrollo de aquella comunidad, los distintos grupos que existían y la participación que tuvo cada uno de ellos en la confección de los textos tal y como hoy los conocemos. Desde estos estudios a veces se ha intentado reconstruir todo la teología cristiana incluso se han querido erigir como criterio de validez que permite juzgar la entera fe de la Iglesia.
A continuación mostraremos algunos límites de esta forma de pensar:
Historia y testimonio
¿Qué hay en el origen de todo nuestro conocimiento de aquella primitiva comunidad cristiana?
No hay prácticamente nada fuera de un conjunto de textos originados por la propia comunidad, todos aquello acontecimientos para nosotros tan importantes, pasaron fatalmente inadvertido para los historiadores y cronistas, entre otras cosas porque sucedieron lejos de los centros de atención de la época.
Naturalmente el historiador moderno, carece por completo de medio para controlar afirmaciones que allí se vierten.
¿Que hacer entonces?
Es evidente que afirmaciones tan extraordinarias, parecen requerir pruebas mas firmes y abundantemente que otras afirmaciones sobre hechos triviales, para poder ser aceptadas por un historiador.
Un historiador que quiera, entonces, mantenerse en el terreno positivo no se sentirá con fuerzas. Para entrar a juzgar la valides intrínseca del testimonio; los conocimientos que, probablemente pueden tenerse por cierto de acuerdo con una criteriología histórica científica, son completamente irrelevantes en relación a lo que los documentos quieren transmitir; como por Ej. La encarnación de Dios salifica entre los hombres.
Llegados a este punto, la historia no puede decir mucho mas. La cuestión queda planteada en términos de fe (1 Jn. 1. 3-4)
Ciencia y fe
El teólogo no esta en mejores condiciones que el historiador para juzgar con métodos históricos críticos la verdad del mensaje. La desproporción entre sus contenidos y los medios para juzgarlo es enorme. Los datos son pocos mas o menos siempre lo mismo.
Por otra parte, hay que reconocer como muy valiosos los distintos criterios de autenticad histórica que se han ido fijando a lo largo de los últimos años y que permiten ofrecer ciertas garantías de autenticidad externas sobre los textos.
Pero ninguna investigación histórica positiva es capaz de sustituir la opción de la fe por la certeza de un resultado científico.
Por eso, el testimonio de aquella primera comunidad actúa como una autentica barrera hermenéutica.
En el momento que atravesamos la barrera del testimonio, pasamos de la opción de la fe que podemos aceptar o no, a la elaboración de conjeturas que pueden ser verdaderas o falsas pero no contamos apenas con medios para probarlo.
La historia nos ofrece unos pocos testimonios externos y unos valiosos indicios internos de autenticidad de los escritos neotestamentarios.
Ante este testimonio que quiere ser histórico y de fe el teólogo no puede juzgar plenamente ninguno de los dos aspectos: ante la historia, no posee argumentos proporcionados; ante la fe solo puede creer o no.
La fe en este testimonio actúa, por eso, como criterio del conocimiento teológico solo quien cree, quien acepta el testimonio como verdadero esta en condiciones de elaborar la teología.
La teología empieza con la fe y no esta en condiciones de juzgar la intrínseca verdad que la fe transmite, no que la acepta como punto de partida.
El teólogo procede en cierto modo de lo seguro hacia lo inseguro, de la verdad de la fe hacia la verdad de la conjetura de la hipótesis.
No es el teólogo quien tiene la llave de la ciencia sino toda la iglesia.
lunes, 9 de noviembre de 2009
SEMINARIO TEOLOGICO Materia: el quehacer teológico
Profesor: Luís E. cantero
Alumna: Irene Maqque Imata
Asunto: resumen reflexión
______________________________________________________________________
¿Es necesario prescindir del argumento divino para explicar el origen del universo? Desafió de los científicos a la teología
El articulo un dialogo entre la ciencia científica y la teología, y los desafíos que esta le origina a la teología, por ende Dr. Cantero propone desarrollar acerca de la ciencia y el origen del universo
Palabras clave: pensamiento científico, filosófico, teológico, origen del universo, física cuántica, Stephen Hawking
Introducción
Como dice el Dr. Cantero en los últimos siglos, el tema de Dios ha sido tocado por varios científicos que desde la física han entrado en el campo filosófico o teológico. Stephen Hawking, en su libro breve historia del tiempo ha rechazado el argumento de recorrer a DIOS para explicar el origen del universo
Como dice el Dr. Cantero el tema de la ciencia es un tema difícil de desarrollar, en caso que uno, no tiene mucho conocimiento de dicho tema. Sin embargo el autor trata de hacer entender a sus lectores desde una cosmovisión científica y filosófica, sobre la ciencia que realiza una buena explicación considerando la creación del universo, las causa de la existencia de las cosas existentes en el mundo, ya sean vivas o inertes.
Desafió de los científicos a la teología
Desde la publicación en 1859 del libro de charles Darwin el origen de los especies, fue el acontecimiento inaugural de una revolución intelectual que continua afectando a numerosos áreas del pensamiento humano incluyendo a la teología. El desafió que representa la ética evolucionista y el Darwinismo social. Los avances científicos experimentados por la biología evolutiva durante el siglo XX y según los argumentos expuestos pro Hawking en su libro. Todo esto nos abre un panorama de las posibilidades se un dialogo fructífero entre el campo científico y el campo teológico que respete la respectiva naturaleza, Luis E. Cantero dice que:
La teología es una ciencia, porque tienda a pensar y a reflexionar sobre la existencia del cosmo, del genero human, y madura como ciencia en dialogo facundo con las ciencias universales. Seguramente la teología tiene mucho que decir sobre el concepto científico tan desprovisto de consuelo y esperanza.
Hoy en día esta en juego la credibilidad del teólogo como Professional, como académico y como investigador. La teología esta en riesgo de no ser tomado en serio como una opción razonable. Como diría Jean Staune “se trata de proponer de nuevo la credibilidad del cristianismo como religión en la cultura científico actual”.por ello un teólogo debe tener en mente a lo aspectos éticos, o bioéticos, y los grandes desafíos del siglo XXI son, en primer lugar, de orden ético. Y epistemológico.
Conclusión
A modo de conclusión del resumen del artículo de Luís E. Cantero dice, que Dios es un Dios racional. Este Ser Divino, era argumento apologético antinacionalista del siglo XVII. Esta apologética sin base científico o con poca formación filosófico y científico explicaba algunos fenómenos, como al el principio de las especie del conocido Darwin, sus argumentos eran conocidos por estos apologista hereje, por que no tenia una base bíblica. La gente de hoy esta inmerso no en el Dios de la revelación cristiana, sino en el Dios de la experiencia religiosa, que los lleva a considerar el argumento de otras disciplinas como algo diabólico, esto les sucedió tanto a Pascal, como al conocido autor, que leyó Dr. cantero sobre en la historia de la filosofía, sobre todo asimilo su pensamiento filosófico:
Las preguntas al comienzo de este articulo, como las finales que el mundo científico le hace a la teología, explica respuesta urgente que el teólogo académico debe responder o de lo contrario seguiremos en el viejo conflicto en nuestro América Latina.
Apreciaciòm critica
Solo considere el último punto, que tiene una aplicación para el siglo XXI.
El Dr. Cantero escribió más de la ciencia y el origen del universo, el principio del universo. El origen del universo. Considerando la hipótesis de Hawking, y otros científicos clásicos. Que le ayuda entender al lector que quiere profundizar acerca de dicho tema.
Me parece un tema muy importante, ya que en la universidad muchos jóvenes cristianos se dejan llevar por la corriente de enseñanzas que no tienen una base bien fundamentada.
Dicha materia del quehacer teológico, no solo ha enriquecido mi conocimiento para responder a los jóvenes de la universidad, sino, es una herramienta para hacer teología desde la Biblia.
viernes, 6 de noviembre de 2009
SEMINARIO TEOLOGICO MISIONERO
(Facultad de teología y misionologia)
Materia : El quehacer teológico
Profesor : Luís E. Cantero
Estudiante : Irene Maqque Imata
Grado : licenciando
____________________________________________________________________
¿Como Se Hace Teología En América Latina? ¿Desde Que Presupuesto?
Luis Eduardo Cantero, PhD. Dr. en filosofía, y actualmente profesor de el quehacer teológico aporta que; en América latina coexiste un sinnúmero de seminarios, facultades de teologías y universidades teológicas y pensadores para cada publico, ya sean conservadores o liberales, pero lo que quiere responder: Luís Eduardo cantero, es a la pregunta del titulo, para ello se basa en el aporte del teólogo John Mackay, uno de los teólogos favoritos de Dr. Cantero.
La cosmovisión planteada de John Macackay, es del balcón y el camino, que implica dos estilos de vida y dos maneras de ver al mundo. Uno es la del balcón la del espectador, y la otra es la del camino, la del peregrinaje, del riesgo y obediencia.
Mackay plantea una nueva manera de acercarse a Dios y de nombrarlo, de pensar lo divino. “no puede haber conocimiento verdadera de las cosas ultimas [Dios ser humano y mundo]” que no haya nacido de un serio interés y se haya perfeccionado en una entrega y adhesión. La teología Latinoamérica, se encuentra en un despertar por la trasformación social de América. Es cierto que no debemos seguir la corriente de loa teólogos liberales, pero debemos pensar en le bienestar integral de los hombres y no solo en su alma como fueron enseñados nuestros antepasados, ya que Jesús trajo consigo el reino de Dios para un cambio integral, como dice el Dr. Cantero y Mackay.
El Pensamiento Filosófico De Gadamer Y Su Propuesta Hermenéutico Para El Quehacer Teológico Latinoamericano.
Dr. Luís E. Cantero hace referencia a un estudio que recibió, el curso de hermenéutica teológica en el seminario ISEDET. En dicho seminario le llamo la atención la propuesta de Gadamer, por que en El, consiguió una de las síntesis mas interesantes con un aporte que no solo recurre ofrecer una técnica de abordar el trabajo intelectual interpretativo del lenguaje escrito, sino como una verdadera Gnoseología pedagógica que permite entender al hombre en su totalidad, por medio de la experiencia del hombre y de la experiencia del hombre y de la interpretación como inherente a la persona.
El pensamiento de Gadamer
Se enfoca en el desarrollo antológico e histórico en el que busca demostrar que el acontecer de la verdad y el método son necesario, para llegar a ese acontecer.
La hermenéutica filosófica de Gadamer, toma como punto de partida la gnoseología, considera que esta gnosologia es necesaria y fundamental para la existencia humana, cosa que niegan los teólogos sin formación filosófica; para Gadamer la persona solo desde su propio horizonte de interpretación, se construye constantemente, puede comprenderse y comprender su contexto.
Las fuentes de su pensamiento
La síntesis Gadameriana hace hincapié en el ámbito filosófico de la hermenéutica porque esta corriente ha tenido también una tendencia de importancia en la interpretación y la exégesis teológica, sobre todo en autores Cristianos.
Shleiermacher: padre de la hermenéutica moderna
La hermenéutica, como concepto y método aplicado a la teología, surge en Friederich Shleiermacher (1768 - 1834), para Shleiermacher “la hermenéutica es el arte de comprender con mas exactitud, es una doctrina metódica que se encuentra dirigida, no ha un saber teórico, sino a uso practico, especifica mente ala aplicación técnica de la interpretación correcta de un texto sea este hablado o escrito” Shleiermacher es considerado por los posterior filósofos de la hermenéutica y del lenguaje como el padre de la hermenéutica moderna, ya que su aporte logro superar los limites de la hermenéutica dogmática tradicional, dando realce a los que se refiere ala propiciación intuitiva del autor la comprensión adivinatoria, el sentir – con, el compenetrarse, el sin – ionizar, el entrar ala vida de uno La especial contribución de Shleiermacher es su interpretación psicológica. Es un proceso adivinatorio, un modo de colocarse uno mismo en la mente del autor, un aprensión del origen intrínseco de la composición de una obra, la recreación del acto creador de lo que ha sido conocido una reconstrucción que origina en el momento vital de la concepción, la decisión germinada como núcleo organizador de la concepción. La psicología de Shleiermacher no tenia idea de las ambiciones introspectivas de fines del siglo XIX y no se define como la búsqueda del pensamiento y el sentimiento del interior.
La exigencia introspectiva que pretende Shleiermacher ha sino ultima mente convertida incuestionable o al menos relativizada por Gadamer. Gadamer: afirma el lenguaje es un campo expresivo y supremacía en el campo de la hermeneuta significa para Shleiermacher que, como interprete, pueda considerar sus textos como puros fenómenos de expresión, al margen de sus pretensiones de verdad.
Dilthey, hermenéutica e interpretación histórica
Dilthey nació en 1873 en Biebrich y murió en 1911. Estudio filosofía en Berlín, de la cultura alemana. Cátedra que compartió en las universidades de Basilea, Kiel, Breslau y Berlín; por lo interior podemos afirmar que Dilthey intenta construir una critica de la razón histórica, tratando de fundamentar la validez de las ciencias del espíritu. Para sustentar su teoría, remonta directa mente ha Shleiermacher, “de quien escribe una biografía y es de capaz de profundizar válidamente la propuesta de este, mejorarla y lanzarla al siglo XX”. El objetivo de de las ciencias de la naturaleza son los fenómenos exteriores al hombre, mientras que las ciencias del espíritu hablan al mundo de las relaciones entre los individuos, mundo el cual los hombres poseen una conciencia inmediata. Gadamer dice de manera que estas ciencias naturales siguen el método de la explicación y las ciencias del espíritu y el método de la comprensión. Es decir, los fenómenos los fenómenos naturales se explica, pero la vida espiritual se comprende.
Su afán historicista lleva a Dilthey a proponer una hermenéutica que se basa en un previo conocimiento de los datos de la realidad que se intenta comprender, sea estos históricos o filosóficos. Concluimos en esta parte que sus teorías han influido de forma notable en la teología y sociología.
El estatuto epistemológico de la racionalidad hermenéutica gadameriana
Adrián Bertorello en su artículo, basado en las teorías de Gadamer presenta la fundamentación de una filosofía hermenéutica. “todo discurso humano se nutre de una experiencia fundamental que no es otra cosa que la mediación lingüística de la comprensión”.
La postura de gadamer tiene la finalidad de relativizar las pretensiones de las metodologías científicas y, mostrar que el suelo del que se nutre toda experiencia posee un logos y una verdad especificas, que están en la base de toda racionalidad.
El problema de la aplicación
Bertorello resume en pocas palabras el sentido de la hermenéutica como teoría de la aplicación: yo mismo intenta rebasar el horizonte de la teoría moderna de la ciencia y la filosofía de las ciencias del espíritu para examinar el problema hermenéutica tomando como regencia la lingüística fundamental del ser humano…DE este modo, la hermenéutica, esta teoría de la aplicación, es decir, de la conjugación de lo general y lo individual, se convirtió para mi en una tarea filosófica central”.
La lógica dialéctica de la conciencia de la historia efectual
La conciencia de la historia efectual expresa esta condición interpretativa de toda comprensión humana. .la conciencia de la historia efectual es la modalidad por la que a historia se explica a si misma. En ella, se fusionan el horizonte del pasado y del presente.
En verdad y metódica, Gadamer describe la lógica de este dialogo entre pasado y presente. La razón de ello consiste en que la conciencia de la historia efectual toma como modelo la relación entre pregunta y respuesta, en el sentido de que el pasado, esto es, la tradición a la que se dirige la conciencia, se presenta como un conjunto de respuestas formuladas a ciertas preguntas.
La racionalidad hermenéutica
Gadamer recurre a dos conceptos aristololicas. El primero es la phronesis: la virtud aristotélica de la racionalidad, la phonesis, resulta la finalidad la virtud hermenéutica fundamental. Esta afirmación tiene sentido a partir del hecho de que el saber inherente a la phresis es un saber que surge de la situación concreta. El problema moral para aristones es el ser humano concreto, que tiene que elegir el fin y los medios correctos de su obrar en una situación dada.
El segundo concepto es la nación de la filosofía práctica. Con el termina de perfilar los rasgos epistemológicos de la hermenéutica.
La hermenéutica es un saber hacer en el que la competencia y aplicación se implican recíprocamente. El rasgo fundamental de este saber hermenéutico en su carácter a metódico.
La propuesta hermenéutica de Gadamer.
Como ya hemos visto: para gadamer comprender e interpretar textos honesta solo referido al ámbito científico, sino que pertenece a la misma vivencia humana, en el mundo y en la historia. La hermenéutica ha pasado ha ocupar un puesto relevante en la reflexión filosófica actual. En gadamer se admite el círculo hermenéutico, de la conciencia, en finalidad al pensamiento alemán contemporáneo; pero de manera especial la conciencia de la existencia de la historicidad, donde se cristalizan los existencialismos, y de linguicidad, desde donde se expresan los mismos.
El aporte de gadamer al quehacer teológico latinoamericano
Gadamer nos invita a corregir las grietas que han provocado un sin numero de divisiones y violencias en nuestras iglesias cristianas de hoy.
La propuesta de Gadamer da pie para no quedarse solo en el peligro que corre la teología actual encerrada en su tradición, dogma y todo se encamina a defender sus propios prejuicios, con respecto a los nuevos descubrimientos que hecho la ciencia. Por ende es necesario abrir nuevo horizonte, nuevas perspectivas que enriquezcan al ser humano de hoy. No puede ser el sentido de la teología, el solo hecho de indagar, hacer meta reflexiones únicamente contemplativas de la realidad del pensamiento y del lenguaje, se tiene que explicar esa reflexión, y la manera mas clara de esa explicación descansa en la educación.
(Facultad de teología y misionologia)
Materia : El quehacer teológico
Profesor : Luís E. Cantero
Estudiante : Irene Maqque Imata
Grado : licenciando
____________________________________________________________________
¿Como Se Hace Teología En América Latina? ¿Desde Que Presupuesto?
Luis Eduardo Cantero, PhD. Dr. en filosofía, y actualmente profesor de el quehacer teológico aporta que; en América latina coexiste un sinnúmero de seminarios, facultades de teologías y universidades teológicas y pensadores para cada publico, ya sean conservadores o liberales, pero lo que quiere responder: Luís Eduardo cantero, es a la pregunta del titulo, para ello se basa en el aporte del teólogo John Mackay, uno de los teólogos favoritos de Dr. Cantero.
La cosmovisión planteada de John Macackay, es del balcón y el camino, que implica dos estilos de vida y dos maneras de ver al mundo. Uno es la del balcón la del espectador, y la otra es la del camino, la del peregrinaje, del riesgo y obediencia.
Mackay plantea una nueva manera de acercarse a Dios y de nombrarlo, de pensar lo divino. “no puede haber conocimiento verdadera de las cosas ultimas [Dios ser humano y mundo]” que no haya nacido de un serio interés y se haya perfeccionado en una entrega y adhesión. La teología Latinoamérica, se encuentra en un despertar por la trasformación social de América. Es cierto que no debemos seguir la corriente de loa teólogos liberales, pero debemos pensar en le bienestar integral de los hombres y no solo en su alma como fueron enseñados nuestros antepasados, ya que Jesús trajo consigo el reino de Dios para un cambio integral, como dice el Dr. Cantero y Mackay.
El Pensamiento Filosófico De Gadamer Y Su Propuesta Hermenéutico Para El Quehacer Teológico Latinoamericano.
Dr. Luís E. Cantero hace referencia a un estudio que recibió, el curso de hermenéutica teológica en el seminario ISEDET. En dicho seminario le llamo la atención la propuesta de Gadamer, por que en El, consiguió una de las síntesis mas interesantes con un aporte que no solo recurre ofrecer una técnica de abordar el trabajo intelectual interpretativo del lenguaje escrito, sino como una verdadera Gnoseología pedagógica que permite entender al hombre en su totalidad, por medio de la experiencia del hombre y de la experiencia del hombre y de la interpretación como inherente a la persona.
El pensamiento de Gadamer
Se enfoca en el desarrollo antológico e histórico en el que busca demostrar que el acontecer de la verdad y el método son necesario, para llegar a ese acontecer.
La hermenéutica filosófica de Gadamer, toma como punto de partida la gnoseología, considera que esta gnosologia es necesaria y fundamental para la existencia humana, cosa que niegan los teólogos sin formación filosófica; para Gadamer la persona solo desde su propio horizonte de interpretación, se construye constantemente, puede comprenderse y comprender su contexto.
Las fuentes de su pensamiento
La síntesis Gadameriana hace hincapié en el ámbito filosófico de la hermenéutica porque esta corriente ha tenido también una tendencia de importancia en la interpretación y la exégesis teológica, sobre todo en autores Cristianos.
Shleiermacher: padre de la hermenéutica moderna
La hermenéutica, como concepto y método aplicado a la teología, surge en Friederich Shleiermacher (1768 - 1834), para Shleiermacher “la hermenéutica es el arte de comprender con mas exactitud, es una doctrina metódica que se encuentra dirigida, no ha un saber teórico, sino a uso practico, especifica mente ala aplicación técnica de la interpretación correcta de un texto sea este hablado o escrito” Shleiermacher es considerado por los posterior filósofos de la hermenéutica y del lenguaje como el padre de la hermenéutica moderna, ya que su aporte logro superar los limites de la hermenéutica dogmática tradicional, dando realce a los que se refiere ala propiciación intuitiva del autor la comprensión adivinatoria, el sentir – con, el compenetrarse, el sin – ionizar, el entrar ala vida de uno La especial contribución de Shleiermacher es su interpretación psicológica. Es un proceso adivinatorio, un modo de colocarse uno mismo en la mente del autor, un aprensión del origen intrínseco de la composición de una obra, la recreación del acto creador de lo que ha sido conocido una reconstrucción que origina en el momento vital de la concepción, la decisión germinada como núcleo organizador de la concepción. La psicología de Shleiermacher no tenia idea de las ambiciones introspectivas de fines del siglo XIX y no se define como la búsqueda del pensamiento y el sentimiento del interior.
La exigencia introspectiva que pretende Shleiermacher ha sino ultima mente convertida incuestionable o al menos relativizada por Gadamer. Gadamer: afirma el lenguaje es un campo expresivo y supremacía en el campo de la hermeneuta significa para Shleiermacher que, como interprete, pueda considerar sus textos como puros fenómenos de expresión, al margen de sus pretensiones de verdad.
Dilthey, hermenéutica e interpretación histórica
Dilthey nació en 1873 en Biebrich y murió en 1911. Estudio filosofía en Berlín, de la cultura alemana. Cátedra que compartió en las universidades de Basilea, Kiel, Breslau y Berlín; por lo interior podemos afirmar que Dilthey intenta construir una critica de la razón histórica, tratando de fundamentar la validez de las ciencias del espíritu. Para sustentar su teoría, remonta directa mente ha Shleiermacher, “de quien escribe una biografía y es de capaz de profundizar válidamente la propuesta de este, mejorarla y lanzarla al siglo XX”. El objetivo de de las ciencias de la naturaleza son los fenómenos exteriores al hombre, mientras que las ciencias del espíritu hablan al mundo de las relaciones entre los individuos, mundo el cual los hombres poseen una conciencia inmediata. Gadamer dice de manera que estas ciencias naturales siguen el método de la explicación y las ciencias del espíritu y el método de la comprensión. Es decir, los fenómenos los fenómenos naturales se explica, pero la vida espiritual se comprende.
Su afán historicista lleva a Dilthey a proponer una hermenéutica que se basa en un previo conocimiento de los datos de la realidad que se intenta comprender, sea estos históricos o filosóficos. Concluimos en esta parte que sus teorías han influido de forma notable en la teología y sociología.
El estatuto epistemológico de la racionalidad hermenéutica gadameriana
Adrián Bertorello en su artículo, basado en las teorías de Gadamer presenta la fundamentación de una filosofía hermenéutica. “todo discurso humano se nutre de una experiencia fundamental que no es otra cosa que la mediación lingüística de la comprensión”.
La postura de gadamer tiene la finalidad de relativizar las pretensiones de las metodologías científicas y, mostrar que el suelo del que se nutre toda experiencia posee un logos y una verdad especificas, que están en la base de toda racionalidad.
El problema de la aplicación
Bertorello resume en pocas palabras el sentido de la hermenéutica como teoría de la aplicación: yo mismo intenta rebasar el horizonte de la teoría moderna de la ciencia y la filosofía de las ciencias del espíritu para examinar el problema hermenéutica tomando como regencia la lingüística fundamental del ser humano…DE este modo, la hermenéutica, esta teoría de la aplicación, es decir, de la conjugación de lo general y lo individual, se convirtió para mi en una tarea filosófica central”.
La lógica dialéctica de la conciencia de la historia efectual
La conciencia de la historia efectual expresa esta condición interpretativa de toda comprensión humana. .la conciencia de la historia efectual es la modalidad por la que a historia se explica a si misma. En ella, se fusionan el horizonte del pasado y del presente.
En verdad y metódica, Gadamer describe la lógica de este dialogo entre pasado y presente. La razón de ello consiste en que la conciencia de la historia efectual toma como modelo la relación entre pregunta y respuesta, en el sentido de que el pasado, esto es, la tradición a la que se dirige la conciencia, se presenta como un conjunto de respuestas formuladas a ciertas preguntas.
La racionalidad hermenéutica
Gadamer recurre a dos conceptos aristololicas. El primero es la phronesis: la virtud aristotélica de la racionalidad, la phonesis, resulta la finalidad la virtud hermenéutica fundamental. Esta afirmación tiene sentido a partir del hecho de que el saber inherente a la phresis es un saber que surge de la situación concreta. El problema moral para aristones es el ser humano concreto, que tiene que elegir el fin y los medios correctos de su obrar en una situación dada.
El segundo concepto es la nación de la filosofía práctica. Con el termina de perfilar los rasgos epistemológicos de la hermenéutica.
La hermenéutica es un saber hacer en el que la competencia y aplicación se implican recíprocamente. El rasgo fundamental de este saber hermenéutico en su carácter a metódico.
La propuesta hermenéutica de Gadamer.
Como ya hemos visto: para gadamer comprender e interpretar textos honesta solo referido al ámbito científico, sino que pertenece a la misma vivencia humana, en el mundo y en la historia. La hermenéutica ha pasado ha ocupar un puesto relevante en la reflexión filosófica actual. En gadamer se admite el círculo hermenéutico, de la conciencia, en finalidad al pensamiento alemán contemporáneo; pero de manera especial la conciencia de la existencia de la historicidad, donde se cristalizan los existencialismos, y de linguicidad, desde donde se expresan los mismos.
El aporte de gadamer al quehacer teológico latinoamericano
Gadamer nos invita a corregir las grietas que han provocado un sin numero de divisiones y violencias en nuestras iglesias cristianas de hoy.
La propuesta de Gadamer da pie para no quedarse solo en el peligro que corre la teología actual encerrada en su tradición, dogma y todo se encamina a defender sus propios prejuicios, con respecto a los nuevos descubrimientos que hecho la ciencia. Por ende es necesario abrir nuevo horizonte, nuevas perspectivas que enriquezcan al ser humano de hoy. No puede ser el sentido de la teología, el solo hecho de indagar, hacer meta reflexiones únicamente contemplativas de la realidad del pensamiento y del lenguaje, se tiene que explicar esa reflexión, y la manera mas clara de esa explicación descansa en la educación.
Teología, Iglesia Cristiana Y Globalización ¿Cómo Encarar Y Responder Teológica Mente Al Desafió De La Globalización?
SEMINARIO TEOLOGICO MISIONERO
(Facultad de teología y misionologia)
Materia : El quehacer teológico
Profesor : Luís E. Cantero
Estudiante : Irene Maqque Imata
Grado : licenciando
____________________________________________________________________
Teología, Iglesia Cristiana Y Globalización ¿Cómo Encarar Y Responder Teológica Mente Al Desafió De La Globalización?
Luís Eduardo cantero nos da algunas pautas.
Palabras clave: Globalización, neoliberalismo, iglesia, economía, teología
Globalización mundialización da las economías
La globalización se caracteriza por un incremento en los flujos de comercio, capital e información, y también de circulación transfronteriza de personas. Nuestra intención es presentar una propuesta de cómo encarar y responder, desde nuestro lugar teológico el desafío de la globalización y su impacto en nuestras comunidades eclesiásticas.
Cronografía de la globalización
A finales del siglo XIX y principios del siglo XX, se observó lévelos crecimiento del comercio mundial fue causado por la marcada reducción del costo del transporte, y importantes invenciones de motores, teléfono etc.
1914 – 50: el estadillo de las dos guerras mundiales detuvo la integración mundial. Periodo posterior a 1950 se inicio la mundialización que produjo notable desarrollo en el comercio, salud, educación.
Por que debemos aceptar la globalización
El espectacular incremento de las inversiones transfronterizas y del comercio internacional en los últimos 20 años, los flujos de la inversión extranjera directa (IED)
que ascendieron a US $ 1.1 billones en el año 2000.
Mitos de la antiglobalización
Los defensores antiglobalización ellos dicen que las multinacionales lo único que les interesa es pagar salarios de miseria y evadir impuesto. Sin embargo, la evidencia contradice estas generalizaciones: en los países que están atrayendo IED, han subido los salarios reales y los ingresos fiscales por concepto de ingresos sobre la renta de las sociedades han registrado un aumento y no una disminución. El verdadero problema de globalización lo producen los países grandes por que ellos se llevan la mayor inversión.
Sin duda, un comercio mas libre ofrece beneficios económicos en los países que participan en el comercio.
Algunos impactos de la globalización económica
James Wolfensohn afirmaba: “vivimos en un mundo desgarrado por la desigualdad. Algo anda mal cuando el 20% mas rico de la población mundial recibe más del 80% del ingreso total (…) cuando el 10% de la población recibe la mitad del ingreso nacional (…) cuando el ingreso medio para 20 países mas ricos es 37 veces el promedio de los 20 mas pobres (…) cuando 1200 millones viven con menos de un dólar por día y 2800 millones viven con menos de dos dólares por día. En este sentido se produce ganancias para unos pocos a costillas de otros que son como animales que todo lo devoran, esta es la cadena alimenticia.
Al respecto Tamayo dice: los templos de la antigüedad fueron bancos sagrados; los templos profanos de la religión del mercado son hoy los bancos, a cuyos mostradores se acerca los clientes con el mismo respeto que las personas creyentes en sus templos. La nueva religión practica sacrificios. En el altar de la globalización neoliberal se sacrifica diariamente vidas humanas las de los pobres y excluidos, y la vida de la naturaleza a través de la tala de los bosques y de la contaminación del aire, de los ríos, etc.
En definitiva, el fundamentalismo del FMI constituye un fiel reflejo del fundamentalismo del capital neoliberal. El objetivo de la gran mayoría de las iglesias cristianas de hoy con sus diversas mutaciones, no es ya la formación integral del ser humano hacia la vida trascendental, sino crear personas competitivas, cuantas mas siembren dinero mucho mejor. Este evangelio cuenta con evangelistas, teólogos, teólogas, pastores y sacerdotes, etc. Como subraya Ricaccardo Petrella: los evangelistas son los economistas.
Como lo describía Tamayo esta globalización se ha convertido en la nueva religión, hay lugares donde los centros comerciales permanecen abierto y la vida económica se extiende la 24 horas del día.
La globalización afecta mas a los países en vías de desarrollo que emigran para tener un mejor empleo y huyen de los conflictos politos y sociales en el caso de Colombia emigran a otras naciones del primer mundo se sienten excluidos por ser diferentes, como sucede en Argentina con los bolivianos, peruanos, paraguayos. Estas personas son excluidas por diferentes motivos como el color de la piel, el lenguaje, etc.
La iglesia y el impacto de la globalización
La iglesia formada por los creyentes no es ajena a la problemática social de sus feligreses, sino que esta inmersa en ella y por tanto afectada por ella. Influye en las personas y objetos que vemos y manipulamos, e incluso en el modo de hacer iglesia hoy, en especial en materia económica.
Los gobiernos neoliberales latinoamericanos están tratando de imponer, sin medir las consecuencias sociales y posiblemente sin interesarle, la globalización. Esto hace que nuestra sociedad estratificada en las capas pobres del continente, en las que sirven ala clase rica. Por otro lado, la globalización representa una manera de pensar acerca de mundo y una manera de ver el mundo.
Ahora, siendo más específicos: en el contexto eclesial podemos percibir los efectos de la globalización, del neoliberalismo y nosotros como iglesia bautista latinoamericanas somos receptoras dependiente, con el cual se hace imposible una relación genuina con las que no están de acuerdo con la globalización. Por ejemplo como otras iglesias que están preocupadas mas en lo administrativo.
La iglesia debe hacer una alianza y denunciar al vil pecado de esta globalización.
¿Cómo encarar y responder teológicamente al safio de la globalización?
La situación económica, política y social en muchos países latinoamericanos, algunos con mas dolor con trafico de drogas, armas, banda de ladrones como lo afirma Gutiérrez que estas bandas además de contar con normas jurídicas, se le suma a lo dicho por Tamayo de los pastores, tele evangelistas y las megas iglesias que a través de los medios de comunicación sostiene este paquete ideológico, enseñan y predican que el abismo social y económico que viven muchos latinoamericanos es producto de un pecado individual y esto trascendiendo alo social. Según ellos, un creyente si ha sido fiel a Dios en su vida y diezmo, será en los bienes que posee, como muestra de bendición de Dios. Sin embargo una aproximación hermenéutica teológica de la sospecha nos llevaría a sostener en el equilibrio económico no tiene nada que ver con ideas metafísicas religiosas o seculares, sino con la justa retribución.
Luis Eduardo Cantero en su tesis de postgrado, nos confirma que la globalización regida por el modelo neoliberal, lleva al mundo a abismales, diferencias entre los del norte y los del sur, los de arriba y los de abajo, y el estruendo fracaso del modelo citado, como solución a los problemas vitales del hombre y de la humanidad. Urge en cada país generar un proceso de desarrollo humano sostenible.
• ¿Cómo encarar teológicamente a este desafío?
La globalización económica solo beneficia a unos cuantos y perjudica a otros, pero los gobernantes locales animan al pueblo aceptar.
El neoliberalismo, doctrina de moda impuesta al mundo de hoy, sacrifica despiadadamente en los países subdesarrollados los gastos para salud, ecuación, cultura, deportes, seguridad social, viviendas económicas, agua potable y otras necesidades fundamentales de la población es decir, hace imposible el desarrollo social. Que no se puede reducir el desempleo y que este crezca con los avances tecnológicos es una prueba de lo irracional del sistema imperante. El crecimiento indetenible de las drogas y sus consecuencias.
Ante esta situación dramática urge la necesidad de una clara toma de posición desde nuestro compromiso de la fe, nutrida a su vez por la palabra de Dios y ejemplificada por Jesús y sus seguidores a través de la historia de la iglesia cristiana.
Como sostiene Rene Kruner: “Jesús profundizo la visión socioeconómica de los profetas frente al dinero y la requiera. Su énfasis colocado en el anuncio del evangelio a los pobres, las bienaventuranzas de los pobres y los ayes de los ricos, la polémica contra el dios de las riquezas y los privilegios de los ricos en la sociedad”.
Dentro de este marco referencial de denuncia y opción, varios teólogos y contemporáneos levantaron su voz profética y se ponen de lado de los débiles, marginados y excluidos. Como ya se vio, la globalización económica es un sistema que va en contra de los principios bíblicos que seamos uno en Cristo, al concepto de comunidad, de hermandad, etc. Por ejemplo Bonhoeffer vivió lo que creyó: la fe en acción; el accionar en conjunto de las diversas iglesias en defensa de la vida era la clave para alzar la voz en contra de la guerra y la muerte”, eso era para el: iglesia y acción.
• ¿Como responder teológicamente a este desafió?
“Los esfuerzos en el ámbito estatal no pueden desligarse de los condicionamientos del ámbito internacional, donde aparece la dependencia que sufren los países del tercer mundo como un factor perturbador de la paz social y desestabilizadora de la misma democracia. Estos dos ámbitos están mutuamente relacionados y su realización es una condición para que la democracia sea autentica, en un sentido socioeconómico y político. Aquí también se hace preciso un dialogo interdisciplinar entre instituciones académicos de diversos continentes para crear una mayor solidaridad y concientización sobre la necesidad de un cambio a nivel de estructuras políticas internacionales que tengan como base la dignidad humana por encima de fronteras estatales.”
El aporte de manzone nos motiva a un compromiso solidario por nuestro pueblo latinoamericano. Hoy mas que nunca la comunidad cristiana deben anunciar y denunciar de los que opreminen.
(Facultad de teología y misionologia)
Materia : El quehacer teológico
Profesor : Luís E. Cantero
Estudiante : Irene Maqque Imata
Grado : licenciando
____________________________________________________________________
Teología, Iglesia Cristiana Y Globalización ¿Cómo Encarar Y Responder Teológica Mente Al Desafió De La Globalización?
Luís Eduardo cantero nos da algunas pautas.
Palabras clave: Globalización, neoliberalismo, iglesia, economía, teología
Globalización mundialización da las economías
La globalización se caracteriza por un incremento en los flujos de comercio, capital e información, y también de circulación transfronteriza de personas. Nuestra intención es presentar una propuesta de cómo encarar y responder, desde nuestro lugar teológico el desafío de la globalización y su impacto en nuestras comunidades eclesiásticas.
Cronografía de la globalización
A finales del siglo XIX y principios del siglo XX, se observó lévelos crecimiento del comercio mundial fue causado por la marcada reducción del costo del transporte, y importantes invenciones de motores, teléfono etc.
1914 – 50: el estadillo de las dos guerras mundiales detuvo la integración mundial. Periodo posterior a 1950 se inicio la mundialización que produjo notable desarrollo en el comercio, salud, educación.
Por que debemos aceptar la globalización
El espectacular incremento de las inversiones transfronterizas y del comercio internacional en los últimos 20 años, los flujos de la inversión extranjera directa (IED)
que ascendieron a US $ 1.1 billones en el año 2000.
Mitos de la antiglobalización
Los defensores antiglobalización ellos dicen que las multinacionales lo único que les interesa es pagar salarios de miseria y evadir impuesto. Sin embargo, la evidencia contradice estas generalizaciones: en los países que están atrayendo IED, han subido los salarios reales y los ingresos fiscales por concepto de ingresos sobre la renta de las sociedades han registrado un aumento y no una disminución. El verdadero problema de globalización lo producen los países grandes por que ellos se llevan la mayor inversión.
Sin duda, un comercio mas libre ofrece beneficios económicos en los países que participan en el comercio.
Algunos impactos de la globalización económica
James Wolfensohn afirmaba: “vivimos en un mundo desgarrado por la desigualdad. Algo anda mal cuando el 20% mas rico de la población mundial recibe más del 80% del ingreso total (…) cuando el 10% de la población recibe la mitad del ingreso nacional (…) cuando el ingreso medio para 20 países mas ricos es 37 veces el promedio de los 20 mas pobres (…) cuando 1200 millones viven con menos de un dólar por día y 2800 millones viven con menos de dos dólares por día. En este sentido se produce ganancias para unos pocos a costillas de otros que son como animales que todo lo devoran, esta es la cadena alimenticia.
Al respecto Tamayo dice: los templos de la antigüedad fueron bancos sagrados; los templos profanos de la religión del mercado son hoy los bancos, a cuyos mostradores se acerca los clientes con el mismo respeto que las personas creyentes en sus templos. La nueva religión practica sacrificios. En el altar de la globalización neoliberal se sacrifica diariamente vidas humanas las de los pobres y excluidos, y la vida de la naturaleza a través de la tala de los bosques y de la contaminación del aire, de los ríos, etc.
En definitiva, el fundamentalismo del FMI constituye un fiel reflejo del fundamentalismo del capital neoliberal. El objetivo de la gran mayoría de las iglesias cristianas de hoy con sus diversas mutaciones, no es ya la formación integral del ser humano hacia la vida trascendental, sino crear personas competitivas, cuantas mas siembren dinero mucho mejor. Este evangelio cuenta con evangelistas, teólogos, teólogas, pastores y sacerdotes, etc. Como subraya Ricaccardo Petrella: los evangelistas son los economistas.
Como lo describía Tamayo esta globalización se ha convertido en la nueva religión, hay lugares donde los centros comerciales permanecen abierto y la vida económica se extiende la 24 horas del día.
La globalización afecta mas a los países en vías de desarrollo que emigran para tener un mejor empleo y huyen de los conflictos politos y sociales en el caso de Colombia emigran a otras naciones del primer mundo se sienten excluidos por ser diferentes, como sucede en Argentina con los bolivianos, peruanos, paraguayos. Estas personas son excluidas por diferentes motivos como el color de la piel, el lenguaje, etc.
La iglesia y el impacto de la globalización
La iglesia formada por los creyentes no es ajena a la problemática social de sus feligreses, sino que esta inmersa en ella y por tanto afectada por ella. Influye en las personas y objetos que vemos y manipulamos, e incluso en el modo de hacer iglesia hoy, en especial en materia económica.
Los gobiernos neoliberales latinoamericanos están tratando de imponer, sin medir las consecuencias sociales y posiblemente sin interesarle, la globalización. Esto hace que nuestra sociedad estratificada en las capas pobres del continente, en las que sirven ala clase rica. Por otro lado, la globalización representa una manera de pensar acerca de mundo y una manera de ver el mundo.
Ahora, siendo más específicos: en el contexto eclesial podemos percibir los efectos de la globalización, del neoliberalismo y nosotros como iglesia bautista latinoamericanas somos receptoras dependiente, con el cual se hace imposible una relación genuina con las que no están de acuerdo con la globalización. Por ejemplo como otras iglesias que están preocupadas mas en lo administrativo.
La iglesia debe hacer una alianza y denunciar al vil pecado de esta globalización.
¿Cómo encarar y responder teológicamente al safio de la globalización?
La situación económica, política y social en muchos países latinoamericanos, algunos con mas dolor con trafico de drogas, armas, banda de ladrones como lo afirma Gutiérrez que estas bandas además de contar con normas jurídicas, se le suma a lo dicho por Tamayo de los pastores, tele evangelistas y las megas iglesias que a través de los medios de comunicación sostiene este paquete ideológico, enseñan y predican que el abismo social y económico que viven muchos latinoamericanos es producto de un pecado individual y esto trascendiendo alo social. Según ellos, un creyente si ha sido fiel a Dios en su vida y diezmo, será en los bienes que posee, como muestra de bendición de Dios. Sin embargo una aproximación hermenéutica teológica de la sospecha nos llevaría a sostener en el equilibrio económico no tiene nada que ver con ideas metafísicas religiosas o seculares, sino con la justa retribución.
Luis Eduardo Cantero en su tesis de postgrado, nos confirma que la globalización regida por el modelo neoliberal, lleva al mundo a abismales, diferencias entre los del norte y los del sur, los de arriba y los de abajo, y el estruendo fracaso del modelo citado, como solución a los problemas vitales del hombre y de la humanidad. Urge en cada país generar un proceso de desarrollo humano sostenible.
• ¿Cómo encarar teológicamente a este desafío?
La globalización económica solo beneficia a unos cuantos y perjudica a otros, pero los gobernantes locales animan al pueblo aceptar.
El neoliberalismo, doctrina de moda impuesta al mundo de hoy, sacrifica despiadadamente en los países subdesarrollados los gastos para salud, ecuación, cultura, deportes, seguridad social, viviendas económicas, agua potable y otras necesidades fundamentales de la población es decir, hace imposible el desarrollo social. Que no se puede reducir el desempleo y que este crezca con los avances tecnológicos es una prueba de lo irracional del sistema imperante. El crecimiento indetenible de las drogas y sus consecuencias.
Ante esta situación dramática urge la necesidad de una clara toma de posición desde nuestro compromiso de la fe, nutrida a su vez por la palabra de Dios y ejemplificada por Jesús y sus seguidores a través de la historia de la iglesia cristiana.
Como sostiene Rene Kruner: “Jesús profundizo la visión socioeconómica de los profetas frente al dinero y la requiera. Su énfasis colocado en el anuncio del evangelio a los pobres, las bienaventuranzas de los pobres y los ayes de los ricos, la polémica contra el dios de las riquezas y los privilegios de los ricos en la sociedad”.
Dentro de este marco referencial de denuncia y opción, varios teólogos y contemporáneos levantaron su voz profética y se ponen de lado de los débiles, marginados y excluidos. Como ya se vio, la globalización económica es un sistema que va en contra de los principios bíblicos que seamos uno en Cristo, al concepto de comunidad, de hermandad, etc. Por ejemplo Bonhoeffer vivió lo que creyó: la fe en acción; el accionar en conjunto de las diversas iglesias en defensa de la vida era la clave para alzar la voz en contra de la guerra y la muerte”, eso era para el: iglesia y acción.
• ¿Como responder teológicamente a este desafió?
“Los esfuerzos en el ámbito estatal no pueden desligarse de los condicionamientos del ámbito internacional, donde aparece la dependencia que sufren los países del tercer mundo como un factor perturbador de la paz social y desestabilizadora de la misma democracia. Estos dos ámbitos están mutuamente relacionados y su realización es una condición para que la democracia sea autentica, en un sentido socioeconómico y político. Aquí también se hace preciso un dialogo interdisciplinar entre instituciones académicos de diversos continentes para crear una mayor solidaridad y concientización sobre la necesidad de un cambio a nivel de estructuras políticas internacionales que tengan como base la dignidad humana por encima de fronteras estatales.”
El aporte de manzone nos motiva a un compromiso solidario por nuestro pueblo latinoamericano. Hoy mas que nunca la comunidad cristiana deben anunciar y denunciar de los que opreminen.
SEMINARIO TEOLOGICO MISIONERO TIRANNO
(Facultad de misionologia y teología)
Materia : El quehacer teológico
Profesor : Luís E. Cantero
Estudiante : Irene Maqque Imata
Grado : licenciando
____________________________________________________________________
Anselmo De Canterbury ¿Porque Es Importante Teológicamente Para La Historia Del Pensamiento Cristiano?
Gonzáles añadí que este saber teológico y filosófico pasa al monasterio a las escuelas catedráticos, anunciando así como seria las universidades del siglo XIII.
De estos grandes teólogos y filósofos, encontramos a la figura más inminente: san Anselmo de canterbury.
Pero por otra parte Anselmo esta inmerso en la tradición patriótica, de ascendencia Angustiana y platónica.
Su vida, nació en noble familia Aosta del piamonte hacia el año 1033. Fue un estudiante que gracias a la ayuda de sus profesores llego a ser un gran teólogo.
Sus obras, obras son interesantes ya que son de interés teológico. Numeras cartas llenos de sustancias doctrinales; las que mas importan para la teología como para la filosofía son, sus dos obras mas conocidas, el monologium,(modo de meditar sobre razones de la fe, en el que daba a las pruebas metafísicas de la existencia y la naturaleza de Dios.) y el prosligium (la fe que busca la inteligencia) o contemplación de los atributos de Dios. La obra teológica y filosófica de Anselmo esta orientada, sobre todo, hacia las demostraciones de la existencia de Dios. Anselmo parte de la fe, las demostraciones no se dirigen a demostrar la fe, sino que están soportados por ella. La fe viva se funda en el amor quien le da vida. Sin fe no se puede llegar a entender el corazón de Dios.
Su pensamiento
Es el primer pensador de la edad media; Siguiendo las huellas de san Agustín. Su actitud ante la filosofía es una conclusión de las controversias entre partidarios e impugnadores de la dialéctica. Contra los dialécticos exagerados afirman la supremacía y la absoluta suficiencia de la fe. En un orden dice lo primero es la fe y después la razón. Lo primero es creer y después entender.
Es una actitud legítima y válida en teología, tendríamos un caso de filosofía cristiana. Su obra de grammatico se considera una de las primeras obras de semántica medieval.
El resultado de este procedimiento es el intellectus fidei, la ratio fidei, con la cual la fe cristiana se hace racional, la inteligencia de la fe es el grado más alto al que puede llegar el entendimiento humano antes de la visión beatífica.
Pero quedaba un doble peligro. Primero, el de distinguir la razón de la fe ni delimitar bien los campos da la filosofía y la teología. San Anselmo tiene una gran confianza en el poder de la razón. Busca razones necesarias para demostrar los ministerios del cristianismo.
Hay que tener en cuenta que Anselmo no dispone todavía de los recursos filosóficos que tendrán a su alcance los teólogos del siglo XIII.
Por lo demás, declara expresa mente que hay ministerios inaccesibles a la razón, particular mente el ministerio de la trinidad. Según Anselmo, el cristiano “debe avanzar por medio de la fe hacia la inteligencia, no llegar por la inteligencia a la fe; porque por que la fe es la fuete del conocimiento, no se puede entender para creer, sino lo contrario se cree para luego comprender los ministerios de Dios”
Teología y método
Su teología de Anselmo según Paúl Tillich, Anselmo es un típico pensador teonómico. Que no aplasta la razón con la autoridad heterómona que no deja vacía e improductiva sino que llena sustancia divina tal como esta dada a través de la revelación, la tradición y la autoridad. Tillich dice que aquí objetivo se refiere ala realidad de la substancia dada por la Biblia, la tradición y la autoridad. Subjetivo se refiere a la vida personal.
Método teológico de Anselmo consiste en crear un problema teológico y resolverlo, mediante el uso de la razón. Este método parece a primera vista racionalista, y de hecho Anselmo se lanza a probar las doctrinas que la mayoría de los teólogos posteriores nunca lo intentaron, estudiar desde los presupuestos de la razón, los dogmas, trinidad y la reencarnación. Pero Anselmo nos recuerda que el hecho de ser teólogos no quita que sigamos siendo creyentes, el propósito del método no es llegar ala fe mediante la razón sino mostrar su error a los incrédulos y hacer mas rica y profunda la fe del propio teólogo.
Conclusión
San Anselmo fue sin duda el mayor teólogo de su tiempo y el padre la escolástica. Sus obras filosóficas, teológicas como sus meditaciones sobre la redención, provenían del vivo impulso del corazón y de inteligencia. El fue uno de los primeros que se opusieron a la esclavitud.
(Facultad de misionologia y teología)
Materia : El quehacer teológico
Profesor : Luís E. Cantero
Estudiante : Irene Maqque Imata
Grado : licenciando
____________________________________________________________________
Anselmo De Canterbury ¿Porque Es Importante Teológicamente Para La Historia Del Pensamiento Cristiano?
Gonzáles añadí que este saber teológico y filosófico pasa al monasterio a las escuelas catedráticos, anunciando así como seria las universidades del siglo XIII.
De estos grandes teólogos y filósofos, encontramos a la figura más inminente: san Anselmo de canterbury.
Pero por otra parte Anselmo esta inmerso en la tradición patriótica, de ascendencia Angustiana y platónica.
Su vida, nació en noble familia Aosta del piamonte hacia el año 1033. Fue un estudiante que gracias a la ayuda de sus profesores llego a ser un gran teólogo.
Sus obras, obras son interesantes ya que son de interés teológico. Numeras cartas llenos de sustancias doctrinales; las que mas importan para la teología como para la filosofía son, sus dos obras mas conocidas, el monologium,(modo de meditar sobre razones de la fe, en el que daba a las pruebas metafísicas de la existencia y la naturaleza de Dios.) y el prosligium (la fe que busca la inteligencia) o contemplación de los atributos de Dios. La obra teológica y filosófica de Anselmo esta orientada, sobre todo, hacia las demostraciones de la existencia de Dios. Anselmo parte de la fe, las demostraciones no se dirigen a demostrar la fe, sino que están soportados por ella. La fe viva se funda en el amor quien le da vida. Sin fe no se puede llegar a entender el corazón de Dios.
Su pensamiento
Es el primer pensador de la edad media; Siguiendo las huellas de san Agustín. Su actitud ante la filosofía es una conclusión de las controversias entre partidarios e impugnadores de la dialéctica. Contra los dialécticos exagerados afirman la supremacía y la absoluta suficiencia de la fe. En un orden dice lo primero es la fe y después la razón. Lo primero es creer y después entender.
Es una actitud legítima y válida en teología, tendríamos un caso de filosofía cristiana. Su obra de grammatico se considera una de las primeras obras de semántica medieval.
El resultado de este procedimiento es el intellectus fidei, la ratio fidei, con la cual la fe cristiana se hace racional, la inteligencia de la fe es el grado más alto al que puede llegar el entendimiento humano antes de la visión beatífica.
Pero quedaba un doble peligro. Primero, el de distinguir la razón de la fe ni delimitar bien los campos da la filosofía y la teología. San Anselmo tiene una gran confianza en el poder de la razón. Busca razones necesarias para demostrar los ministerios del cristianismo.
Hay que tener en cuenta que Anselmo no dispone todavía de los recursos filosóficos que tendrán a su alcance los teólogos del siglo XIII.
Por lo demás, declara expresa mente que hay ministerios inaccesibles a la razón, particular mente el ministerio de la trinidad. Según Anselmo, el cristiano “debe avanzar por medio de la fe hacia la inteligencia, no llegar por la inteligencia a la fe; porque por que la fe es la fuete del conocimiento, no se puede entender para creer, sino lo contrario se cree para luego comprender los ministerios de Dios”
Teología y método
Su teología de Anselmo según Paúl Tillich, Anselmo es un típico pensador teonómico. Que no aplasta la razón con la autoridad heterómona que no deja vacía e improductiva sino que llena sustancia divina tal como esta dada a través de la revelación, la tradición y la autoridad. Tillich dice que aquí objetivo se refiere ala realidad de la substancia dada por la Biblia, la tradición y la autoridad. Subjetivo se refiere a la vida personal.
Método teológico de Anselmo consiste en crear un problema teológico y resolverlo, mediante el uso de la razón. Este método parece a primera vista racionalista, y de hecho Anselmo se lanza a probar las doctrinas que la mayoría de los teólogos posteriores nunca lo intentaron, estudiar desde los presupuestos de la razón, los dogmas, trinidad y la reencarnación. Pero Anselmo nos recuerda que el hecho de ser teólogos no quita que sigamos siendo creyentes, el propósito del método no es llegar ala fe mediante la razón sino mostrar su error a los incrédulos y hacer mas rica y profunda la fe del propio teólogo.
Conclusión
San Anselmo fue sin duda el mayor teólogo de su tiempo y el padre la escolástica. Sus obras filosóficas, teológicas como sus meditaciones sobre la redención, provenían del vivo impulso del corazón y de inteligencia. El fue uno de los primeros que se opusieron a la esclavitud.
SEMINARIO TEOLOGICO MISIONERO TIRANNO
(Facultad de misionologia y teología)
Materia : El quehacer teológico
Profesor : Luís E. Cantero
Estudiante : Irene Maqque Imata
Grado : licenciando
____________________________________________________________________
Sujetos O Sujetos Teologizadores
Marcelo Trejo, del seminario de formación teología, dice si es posible que en el seminario de formación teológica es capas de hacer teología y el dice que si es posible hacer teología dicho seminario es un espacio particular de donde emerge un sujeto colectivo hacedor de teología.
• La hegemonía de una teología
• Hablar de las cosas de Dios es probable que se este buscado algo racionado de Dios la palabra misma teología nos refiere a ello.
• Evitar hablar del humano, se dice que la teología no tiene que hablar del humano, del mundo y de la vida, por que ello puede empañar la mirada o desviarla de lo divino.
• Los hombres del culto en este marco, únicamente pueden ser los hombres que tienen el oficio del culto, de lo sagrado aquí el sujeto teológico es sagrado. Por otro, si la teología mira a Dios y su sujeto teologizador es un consagrado capaz de abstraerse de todo contacto con el mundo y liberarse de todos sus problemas, es necesario que dicho hombre tenga un signo de la que lo evidencie como tal.
• La mujer, excluida de la teología, en este sentido, la mujer es uno de los sujetos mas excluidos de esta cuestión. Y si, elípticamente, ser mujer refiere también al tema de Eva y de purificación, menstruación, sangre, hijos y demás cuestiones tan propias del antiguo testamento, entonces ella esta presa de esta concepción. De esta manera, el sujeto teológico garantizado solo puede ser un varón, consagrado y célibe.
• Sujeto blanco y occidental. Por otro lado, si este varón consagrado y célibe refiere al sacerdocio, y dicho ministerio históricamente tiene que ver un corte occidental, ya que en esta teología clásica, el sujeto que hace teología es un varón, consagrado, célibe y, además como occidental y blanco los negros africanos los asiáticos amarillos los cobrizos latinoamericanos todos ellos no pueden hacer teología, del estatus nognosologico considerado por su realidad geográfica y histórica no los habilita para hacer teología y, sobre todo una ortodoxa teología.
• Hacia otro modo de hacer teología.
Ya que no estaban todos en condición de hacer teología Marcelo Trejo da algunas soluciones para el mundo moderno y dice que la teología clásicamente aceptada posee un estatuto científico valido. Tienen sus sujetos que hacen teología. Justamente lo que pretende o lo que tiende ha hacer la hegemonía es adsorber las diferencias para que parezca que todo es normal sea en la teología o en otros ámbitos de la vida. Ay hegemonías culturales, sexuales, políticas, económicas, geográficas, temporales, etcétera.
2 la teología mas de los hombres que de Dios
• La teología como conocimiento precaria, al no implícitar que la teología es un conocimiento precario sobre Dios – ciencia subalterna según Tomas de Aquino – y que tiene que ver con los sujetos que lo construyen, la misma casi termino identificándose con Dios y su palabra rebelada; como un teléfono directo con Dios y nosotros. Dicha teología no solo se presenta como hegemónica para todos los tiempos y lugares sino también sagrado.
• La teología un conocimiento propio de lo creyentes Dios no hace teología. La teología tiene fundamental mente que ver con los sujetos creyentes que tratan de entender, de sentir, de pensar y de construir la vida en clave de Dios. La teología tiene fundamental mente relación con las muchas experiencias humanas y su sentido religioso.
3 Sujetos teologizadores
• Una sola fe y muchas teologías pensar teológica mente en cristiano no es pensar en lo sagrado de Dios sino en Dios que se hizo hombre.
• Una fe cristiana y distintos sujetos teologizadores el sujeto hacedor ya no tiene que ser necesaria mente un varón, célibe y consagrado. Deben ser varones y mujeres que creen en Jesús, camino, verdad, y vida. En este modo de hacer teología cristiana el sujeto es necesaria mente un sujeto caminante; su lugar hermenéutico, el lugar colectivo, comunitario desde donde se pregunta por dios no pude ser otro que sus luchas, experiencias y esfuerzos sus miedos, angustia y también certeza. Todo hombre y mujer tiene una palabra para decir sobre Dios el Emmanuel el Dios con nosotros.
4 artistas de la vida
• la teología con sentido de la vida una teología que construí sentido de vida. Sentido como un plus de fe. Ojos de fe y mirada esperanzadora con contemplo y diviso lo que acontece; un plus de sentido religioso puesto por los seguidores y seguidoras de Jesús.
• Los teólogos artistas de la vida. Si la teología le da sentido ala vida; entonces son los teólogos y teólogas son quienes dibujan la belleza de Dios para la vida. Por lo tanto la teología no es de gente sin creatividad Jurgen Moltmann un teólogo alemán decía ¨ la vida cristiana es el arte de vivir con Dios y para Dios, de modo que somos artistas de la vida y cada uno hace de su vida un obra de arte que expresa algo de la bellaza de gracia divina y de la liberad divina entre nosotros,¨
5 Constructores de la vida
• Sentido de la vida si algo les al faltado ultima mente alas iglesias cristianas histórica es justamente una palabra de artista que sane, que aliente, que de ternura, que calor, y que, lejos de esas finalidades dogmáticas puede decir amigo, amiga hermana etc. Dios sigue con nosotros porque el es Emmanuel.
• La vida con sentido es afirmar también un sano; por mas educación; por un mejor pluralismo político; por mas espacios de dialogo y participación.
• Sueños diurnos quien puede pensar modos alternativos y otros mundos posibles solo lo puede hacer si esta enamorado del sueño de Dios para con su pueblo. El teólogo sueña sueños diurnos, porque los sueños son los que relativizan la situación y las realidades que podrían ser siempre eternas.
(Facultad de misionologia y teología)
Materia : El quehacer teológico
Profesor : Luís E. Cantero
Estudiante : Irene Maqque Imata
Grado : licenciando
____________________________________________________________________
Sujetos O Sujetos Teologizadores
Marcelo Trejo, del seminario de formación teología, dice si es posible que en el seminario de formación teológica es capas de hacer teología y el dice que si es posible hacer teología dicho seminario es un espacio particular de donde emerge un sujeto colectivo hacedor de teología.
• La hegemonía de una teología
• Hablar de las cosas de Dios es probable que se este buscado algo racionado de Dios la palabra misma teología nos refiere a ello.
• Evitar hablar del humano, se dice que la teología no tiene que hablar del humano, del mundo y de la vida, por que ello puede empañar la mirada o desviarla de lo divino.
• Los hombres del culto en este marco, únicamente pueden ser los hombres que tienen el oficio del culto, de lo sagrado aquí el sujeto teológico es sagrado. Por otro, si la teología mira a Dios y su sujeto teologizador es un consagrado capaz de abstraerse de todo contacto con el mundo y liberarse de todos sus problemas, es necesario que dicho hombre tenga un signo de la que lo evidencie como tal.
• La mujer, excluida de la teología, en este sentido, la mujer es uno de los sujetos mas excluidos de esta cuestión. Y si, elípticamente, ser mujer refiere también al tema de Eva y de purificación, menstruación, sangre, hijos y demás cuestiones tan propias del antiguo testamento, entonces ella esta presa de esta concepción. De esta manera, el sujeto teológico garantizado solo puede ser un varón, consagrado y célibe.
• Sujeto blanco y occidental. Por otro lado, si este varón consagrado y célibe refiere al sacerdocio, y dicho ministerio históricamente tiene que ver un corte occidental, ya que en esta teología clásica, el sujeto que hace teología es un varón, consagrado, célibe y, además como occidental y blanco los negros africanos los asiáticos amarillos los cobrizos latinoamericanos todos ellos no pueden hacer teología, del estatus nognosologico considerado por su realidad geográfica y histórica no los habilita para hacer teología y, sobre todo una ortodoxa teología.
• Hacia otro modo de hacer teología.
Ya que no estaban todos en condición de hacer teología Marcelo Trejo da algunas soluciones para el mundo moderno y dice que la teología clásicamente aceptada posee un estatuto científico valido. Tienen sus sujetos que hacen teología. Justamente lo que pretende o lo que tiende ha hacer la hegemonía es adsorber las diferencias para que parezca que todo es normal sea en la teología o en otros ámbitos de la vida. Ay hegemonías culturales, sexuales, políticas, económicas, geográficas, temporales, etcétera.
2 la teología mas de los hombres que de Dios
• La teología como conocimiento precaria, al no implícitar que la teología es un conocimiento precario sobre Dios – ciencia subalterna según Tomas de Aquino – y que tiene que ver con los sujetos que lo construyen, la misma casi termino identificándose con Dios y su palabra rebelada; como un teléfono directo con Dios y nosotros. Dicha teología no solo se presenta como hegemónica para todos los tiempos y lugares sino también sagrado.
• La teología un conocimiento propio de lo creyentes Dios no hace teología. La teología tiene fundamental mente que ver con los sujetos creyentes que tratan de entender, de sentir, de pensar y de construir la vida en clave de Dios. La teología tiene fundamental mente relación con las muchas experiencias humanas y su sentido religioso.
3 Sujetos teologizadores
• Una sola fe y muchas teologías pensar teológica mente en cristiano no es pensar en lo sagrado de Dios sino en Dios que se hizo hombre.
• Una fe cristiana y distintos sujetos teologizadores el sujeto hacedor ya no tiene que ser necesaria mente un varón, célibe y consagrado. Deben ser varones y mujeres que creen en Jesús, camino, verdad, y vida. En este modo de hacer teología cristiana el sujeto es necesaria mente un sujeto caminante; su lugar hermenéutico, el lugar colectivo, comunitario desde donde se pregunta por dios no pude ser otro que sus luchas, experiencias y esfuerzos sus miedos, angustia y también certeza. Todo hombre y mujer tiene una palabra para decir sobre Dios el Emmanuel el Dios con nosotros.
4 artistas de la vida
• la teología con sentido de la vida una teología que construí sentido de vida. Sentido como un plus de fe. Ojos de fe y mirada esperanzadora con contemplo y diviso lo que acontece; un plus de sentido religioso puesto por los seguidores y seguidoras de Jesús.
• Los teólogos artistas de la vida. Si la teología le da sentido ala vida; entonces son los teólogos y teólogas son quienes dibujan la belleza de Dios para la vida. Por lo tanto la teología no es de gente sin creatividad Jurgen Moltmann un teólogo alemán decía ¨ la vida cristiana es el arte de vivir con Dios y para Dios, de modo que somos artistas de la vida y cada uno hace de su vida un obra de arte que expresa algo de la bellaza de gracia divina y de la liberad divina entre nosotros,¨
5 Constructores de la vida
• Sentido de la vida si algo les al faltado ultima mente alas iglesias cristianas histórica es justamente una palabra de artista que sane, que aliente, que de ternura, que calor, y que, lejos de esas finalidades dogmáticas puede decir amigo, amiga hermana etc. Dios sigue con nosotros porque el es Emmanuel.
• La vida con sentido es afirmar también un sano; por mas educación; por un mejor pluralismo político; por mas espacios de dialogo y participación.
• Sueños diurnos quien puede pensar modos alternativos y otros mundos posibles solo lo puede hacer si esta enamorado del sueño de Dios para con su pueblo. El teólogo sueña sueños diurnos, porque los sueños son los que relativizan la situación y las realidades que podrían ser siempre eternas.
SEMINARIO TEOLOGICO MISIONERO TIRANNO
(Facultad de misionologia y teología)
Materia : El quehacer teológico
Profesor : Luís E. Cantero
Estudiante : Irene Maqque Imata
Grado : licenciando
____________________________________________________________________
Sobre El Modo Nuestro De Hacer Teología
Memoria
Loyola, define que la teología es sentir y gustar de Dios, mas por mostración experimental antes que por las letras.
La vocación teológica es, pues, un aporte espiritual de la compañía de Jesús
La obra máxima de Ignacio del Loyola, sus ejercicios espirituales, están diseñados en la arquitectura teológica medieval en que se advierte los tratados del método: pecado y gracia, trinidad y cristología, soteriología y misión, antropología y escatología, eclesiología y espiritualidad. Lainez y Salmerón la finalidad de la compañía y los estudios es ayudar a los prójimos al conocimiento y al amor divino y salvación de sus almas, siendo para eso el medio mas propio la facultad de teología, en esta se debe insistir principalmente en la universidades de la compañía, tratándose dirigentemente por muy buenos maestros alo que toque a la doctrina escolástica y sacra Escritura y también de la positiva lo que conviene para el fin dicho.
Los teólogos jesuitas del concilio del Tentro, consolidaron la vocación teología que vivieron todos del primer espíritu funcional de la obra. La escolástica, como en las controversias sobre la libertad y la gracia, en las corrientes de contra reforma, en la apologética, en el humanismo moderno, en la antropología trascendental, entre las relaciones entre filosofía, ciencia teología sin embargo en América latina cada provincia de la compañía debería trazar la propia memoria de la producción teológica y pastoral de insignes teólogos jesuitas que han contribuido a consolidar la filosofía de una teología pastoral y vertebrado en el contexto histórico, social y cultural de nuestra América.
La vocación teológica es marca indeleble de la compañía de Jesús siempre en todas partes. La reflexión teológica como dice Pedro Arrupe es la prioridad apostólica de la compañía de Jesús. Entre los temas contemporáneos urgentes para la reflexión teológica es el humanismo, la libertad, la cultura de masas, el desarrollo económico y la violencia. La reflexión teología y el análisis social y el decernimiento son fases de un proceso que el papa Juan 23 llamaba lectura de los signos de los tiempos.
Teología en contexto
El deber de apropiar el texto de tradición para producir y, sobre todo acción en el mundo, es correlativo con el deber de apropiar responsable mente en la propia contextualizad, temporalidad y historicidad para ser leída y actuada a la luz de revelación y la fe.
Hoy las filosofías de ningún modo presentan el único y incuestionable mercado de intercambio suficiente por si mismo en el que la teología entra con ciencia profana y con la propia concepción del hombre. La teología es solo teología autentica mente proclamable en la medida en que logro hallar contacto con toda la auto comprensión profana del hombre en una época determinada; en la medida que logra establecer algo con ella hacerla suya y dejarse fecundar por ella en el lenguaje de la cosa misma.
Necesitamos desarrollada una nueva forma de pensar que sea crítica y creativa, que aborde nuestra realidad, para interpretar y también para cambiarla. Queremos que nuestro análisis no sea un mero ejercicio académico.
La pobreza tiene muchos rostros y abarca más que un bajo ingreso. Refleja también mala salud y educación la privación de conocimiento y comunicaciones, ha incapacitado para ejercer derechos humanos y políticos, y la falta de dignidad, confianza y respeto por si mismo. La pobreza es enraizada en la cultura local e influida en factores locales, debe ser leída y releída culturalmente, política y religiosamente.
(Facultad de misionologia y teología)
Materia : El quehacer teológico
Profesor : Luís E. Cantero
Estudiante : Irene Maqque Imata
Grado : licenciando
____________________________________________________________________
Sobre El Modo Nuestro De Hacer Teología
Memoria
Loyola, define que la teología es sentir y gustar de Dios, mas por mostración experimental antes que por las letras.
La vocación teológica es, pues, un aporte espiritual de la compañía de Jesús
La obra máxima de Ignacio del Loyola, sus ejercicios espirituales, están diseñados en la arquitectura teológica medieval en que se advierte los tratados del método: pecado y gracia, trinidad y cristología, soteriología y misión, antropología y escatología, eclesiología y espiritualidad. Lainez y Salmerón la finalidad de la compañía y los estudios es ayudar a los prójimos al conocimiento y al amor divino y salvación de sus almas, siendo para eso el medio mas propio la facultad de teología, en esta se debe insistir principalmente en la universidades de la compañía, tratándose dirigentemente por muy buenos maestros alo que toque a la doctrina escolástica y sacra Escritura y también de la positiva lo que conviene para el fin dicho.
Los teólogos jesuitas del concilio del Tentro, consolidaron la vocación teología que vivieron todos del primer espíritu funcional de la obra. La escolástica, como en las controversias sobre la libertad y la gracia, en las corrientes de contra reforma, en la apologética, en el humanismo moderno, en la antropología trascendental, entre las relaciones entre filosofía, ciencia teología sin embargo en América latina cada provincia de la compañía debería trazar la propia memoria de la producción teológica y pastoral de insignes teólogos jesuitas que han contribuido a consolidar la filosofía de una teología pastoral y vertebrado en el contexto histórico, social y cultural de nuestra América.
La vocación teológica es marca indeleble de la compañía de Jesús siempre en todas partes. La reflexión teológica como dice Pedro Arrupe es la prioridad apostólica de la compañía de Jesús. Entre los temas contemporáneos urgentes para la reflexión teológica es el humanismo, la libertad, la cultura de masas, el desarrollo económico y la violencia. La reflexión teología y el análisis social y el decernimiento son fases de un proceso que el papa Juan 23 llamaba lectura de los signos de los tiempos.
Teología en contexto
El deber de apropiar el texto de tradición para producir y, sobre todo acción en el mundo, es correlativo con el deber de apropiar responsable mente en la propia contextualizad, temporalidad y historicidad para ser leída y actuada a la luz de revelación y la fe.
Hoy las filosofías de ningún modo presentan el único y incuestionable mercado de intercambio suficiente por si mismo en el que la teología entra con ciencia profana y con la propia concepción del hombre. La teología es solo teología autentica mente proclamable en la medida en que logro hallar contacto con toda la auto comprensión profana del hombre en una época determinada; en la medida que logra establecer algo con ella hacerla suya y dejarse fecundar por ella en el lenguaje de la cosa misma.
Necesitamos desarrollada una nueva forma de pensar que sea crítica y creativa, que aborde nuestra realidad, para interpretar y también para cambiarla. Queremos que nuestro análisis no sea un mero ejercicio académico.
La pobreza tiene muchos rostros y abarca más que un bajo ingreso. Refleja también mala salud y educación la privación de conocimiento y comunicaciones, ha incapacitado para ejercer derechos humanos y políticos, y la falta de dignidad, confianza y respeto por si mismo. La pobreza es enraizada en la cultura local e influida en factores locales, debe ser leída y releída culturalmente, política y religiosamente.
lunes, 2 de noviembre de 2009
el quehacer teologico
SEMINARIO TEOLOGICO MISIONERO TIRANNO
Materia: el quehacer teológico
Profesor: Luís E. cantero
Alumna: Irene Maqque Imata
Asunto: resumen reflexión
______________________________________________________________________
LA FE DEL TEOLOGO
El teólogo Juan Luís Lorda presenta seis puntos reflexionar acerca de algunos presupuestos fundamentales del quehacer teológico que son perdurables.
1. Los guardianes de las puertas
El autor cita el pasaje de Lc, 11:52 haciendo referencia a los fariseos y doctores de la ley, que les fue encomendada la investigación de los escritos sagrados, ya que era su deber interpretar, ilustrar, desarrollar y aplicarla ley.
La función de estos doctores era típicamente intelectual, pero la situación de estos doctores, reprensaba, sin embargo, un defecto muy característico de la vida intelectual, que, en lugar de hacer saber el mas acciseble, lo hagan mas defecil.
La rectitud de la función del intelectual en este caso de los doctores se mide por su interés en hacer mas accesible el saber a quienes no tiene el tiempo o los medios de procurar ser lo pro si mismo .le corresponde defender las puertas del saber, pero para mostrar a los que lo necesitan a los mejores accesos.
Los saberse se adquiere en la naturaleza del saber que se logra. Por esos la elección de de la puerta del saber o del método resulta de enorme importancia. Y la función del intelectual que consiste en mostrarlo es de gran responsabilidad. Es un riesgo que hay que correr por amor a la verdad.
2. las puertas de la teología
El primer modo es la construcción de la síntesis.
La síntesis teológica debe abarcar todo; pero en caso de conflicto, tiene preferencia en dato revelado sobre la s exigencias sistemáticas.
La corriente teológica de medievales basada en unas claves.
Se debe recocer, sin embargo, que, no todo los intentos han sido afortunadas; en algunos casos, se daba una excesiva presidencia a las exigencias de la síntesis, sobre los testimonios concretos de la fe en que venia trasmitido la revelación.
Es decir, en caso de conflicto, se ha optado a veces por la coherencia del sistema, modificando o marginando el dato histórico, no plenamente coherente. Así sucedió, en distintos autores, en torno a la naturaleza de Cristo, en la comunión, la existencia de los Ángeles, el pecado original, etc.…
3. la puerta del método posesivo
El método posesivo; viene ganando desde el siglo XVII, los estudios positivos han llegado a invadir el pensamiento político (convertido en marchiten electoral), la filosofía (dominado por el estudio técnico del leguaje o convertida en epistemología científica) y la teología.
Tomo mas fuerza desde los años 50, pero hoy mas que nunca tienden a ejercer un papel hegemónico en el saber teológico han multiplicado los estudios de historia de la teología, la hermenéutica bíblica.
Sin embargo debemos tener encuenta los límites de este método. Mientras que defecto típico de las cosmovisiones teóricas, suelen ser de marginar la concreta y prosaica realidad en que se dan los hechos históricos, el efecto característico es el de pensar que se puede proceder siempre de una manera objetiva es decir, sin que intervenga nada especifico del sujeto, de manera que todo lo que se obtenga resulte de validez universal, controlados por todos y por tanto al alcance de todos.
El ideal del método posesivo es encontrar un procedimiento de progresos en Saber que, no pudenda en absoluto del sujeto, que es para todos.
Podemos decir que para comprender un dato (es decir, no simplemente para percibir una impresión) se requiere un inteligencia, y la inteligencia entiende siempre dentro de un contexto, que no es solo un contexto en que se halla el dato, sino también el contexto de la propia inteligencia: sus conocimientos preferencia gustos, puntos de vista
Como resultado negativo de esta consideración resulta que el teólogo que opera en este campo que opera en este campo tiene que tener muy encuenta lo que puede ser su propio contexto a la hora de entender. Sin embargo que esta precaución se toma pocas veces esta muy extendida la idea de que existe una verdadera ciencia hermenéutica plenamente objetiva.
La función de las hipótesis es muy destinta en los dos hábitos.
Las hipótesis científica suelen contar con un aparato matemático que permite establecer predicciones que podrán ser verificadas con al observación de alguno fenómenos. En el caso de la hermenéutica no deben existir nuevas pruebas, pues no es posible repetir los hechos históricos ni volver aras para verlos.
En el caso de las ciencias positivas contamos con hechos futuros para justificar las hipótesis del presente, pero en el caso de la hermenéutica bélica solo contamos con los hechos pasados, es decir con los hechos que han permitido formular esa hipótesis.
Los teólogos nos estamos acostumbrando, a relatar con todo lujo y detalle el desarrollo de aquella comunidad, los destinitos grupos que existían y la participación que tuvo cada uno de ellos en la confección de los textos.
De este modo, podemos padecer que, en este punto capital, somos los expertos quienes tenemos en nuestras manos las llaves de las ciencias y que somos por eso mismo la última instancia de apelación de la verdad de la fe.
4. historia y testimonio
Desde un punto de vista histórico, estos documentos presentan caracteres excepcionales en cuanto a su transmisión. Divido a su debido a su temprana difusión y traducción a otras lenguas no hay otro documento contemporáneo del que exista una tradición documental tan amplio. Este permitido a ser espléndidas ediciones críticas y fijar dataciones aproximadas, que los sitúan, en cuanta fuente histórica, muy próximas a los hechos para lo que es habitual en las fuentes documentales antiguas.
Naturalmente el historiador situado a casi 2000 años de los acontecimientos de las iglesias premotiva carece por completo de medios para controlar las afirmaciones que allí se vierten
Un historiador que quiera entonces, mantenerse en el terreno positivo no se sentirá con fuerzas para entrar a juzgar la validez intrínseca del testimonio; se conformara, todo lo más con recoger algunos datos no intencionados que aparecen en aquellos textos en oblicuo.
La historia no puede decir mucho mas la cuestión queda planteada en términos de fe; es decir, es la decisión de creer o no en el testimonio extraordinario de la primitiva comunidad cristiana.
Decidir
5. ciencia y fe
A veces se tiene la impresión de que el procedimiento científico resulta tras lacado, porque se juzga lo seguro desde lo inseguro, cuando debían ser al contrario. Evidentemente los escritos paulinos y los hechos de los apóstoles contienen noticias preciosas sobre aquella comunidad, pero un muy escuetas y desde luego insuficiente para construir sobre ellas la historia de la redacción de los evangelios.
La fe en este testimonio actúa , por eso, como criterio del conocimiento teológico; solo quien cree- quien acepta el testimonio como verdadero- está en condiciones de elaborar la teología
6. la llave de la ciencia
El teólogo cuenta con mayores conocimientos sobre el sentido de las doctrinas propuestas y sobre su contexto histórico, pero su ciencia no le ahorra su disyuntiva (problema) de creer o no.
Su punto de partida es la fe en el testimonio de la iglesia. Por eso, al contrario de lo que sucede en otros campos, aquí el experto no alcanza conocimientos más seguros que el que no lo es. Al teólogo le corresponde defenderlas, ilústralas, relacionarlas, profundizar en ellas, sistematizarlas, pero no crearlas. Las verdades fundamentales no nacen del trabajo teológico, sino que están ya en su base. Por eso el teólogo procede en cierto modo de los seguro hacia lo inseguro.
Por eso, no es el teólogo quien tiene la llave de la ciencia sino toada la iglesia. Al teólogo le corresponde, sin embargo abrir con esa llave las puertas del saber. Indudablemente, solo las que puedan ser abiertas con esa llave
Conclusión
Personalmente concluyo que el autor se dejo entender. Por ende debemos decir que el teólogo cristiano contemporáneo debe interpretar bien la Biblia y vivir diariamente según dice las escrituras. Como dijo el profesor cantero ser teólogos dan soluciones ya esa en la iglesia el cuerpo de Cristo o en la evangelización en culturas diferentes sabiendo que nuestra tarea es vivir en el reino y dar a conocer el reino de Dios que nos ha sido encomendada.
Materia: el quehacer teológico
Profesor: Luís E. cantero
Alumna: Irene Maqque Imata
Asunto: resumen reflexión
______________________________________________________________________
LA FE DEL TEOLOGO
El teólogo Juan Luís Lorda presenta seis puntos reflexionar acerca de algunos presupuestos fundamentales del quehacer teológico que son perdurables.
1. Los guardianes de las puertas
El autor cita el pasaje de Lc, 11:52 haciendo referencia a los fariseos y doctores de la ley, que les fue encomendada la investigación de los escritos sagrados, ya que era su deber interpretar, ilustrar, desarrollar y aplicarla ley.
La función de estos doctores era típicamente intelectual, pero la situación de estos doctores, reprensaba, sin embargo, un defecto muy característico de la vida intelectual, que, en lugar de hacer saber el mas acciseble, lo hagan mas defecil.
La rectitud de la función del intelectual en este caso de los doctores se mide por su interés en hacer mas accesible el saber a quienes no tiene el tiempo o los medios de procurar ser lo pro si mismo .le corresponde defender las puertas del saber, pero para mostrar a los que lo necesitan a los mejores accesos.
Los saberse se adquiere en la naturaleza del saber que se logra. Por esos la elección de de la puerta del saber o del método resulta de enorme importancia. Y la función del intelectual que consiste en mostrarlo es de gran responsabilidad. Es un riesgo que hay que correr por amor a la verdad.
2. las puertas de la teología
El primer modo es la construcción de la síntesis.
La síntesis teológica debe abarcar todo; pero en caso de conflicto, tiene preferencia en dato revelado sobre la s exigencias sistemáticas.
La corriente teológica de medievales basada en unas claves.
Se debe recocer, sin embargo, que, no todo los intentos han sido afortunadas; en algunos casos, se daba una excesiva presidencia a las exigencias de la síntesis, sobre los testimonios concretos de la fe en que venia trasmitido la revelación.
Es decir, en caso de conflicto, se ha optado a veces por la coherencia del sistema, modificando o marginando el dato histórico, no plenamente coherente. Así sucedió, en distintos autores, en torno a la naturaleza de Cristo, en la comunión, la existencia de los Ángeles, el pecado original, etc.…
3. la puerta del método posesivo
El método posesivo; viene ganando desde el siglo XVII, los estudios positivos han llegado a invadir el pensamiento político (convertido en marchiten electoral), la filosofía (dominado por el estudio técnico del leguaje o convertida en epistemología científica) y la teología.
Tomo mas fuerza desde los años 50, pero hoy mas que nunca tienden a ejercer un papel hegemónico en el saber teológico han multiplicado los estudios de historia de la teología, la hermenéutica bíblica.
Sin embargo debemos tener encuenta los límites de este método. Mientras que defecto típico de las cosmovisiones teóricas, suelen ser de marginar la concreta y prosaica realidad en que se dan los hechos históricos, el efecto característico es el de pensar que se puede proceder siempre de una manera objetiva es decir, sin que intervenga nada especifico del sujeto, de manera que todo lo que se obtenga resulte de validez universal, controlados por todos y por tanto al alcance de todos.
El ideal del método posesivo es encontrar un procedimiento de progresos en Saber que, no pudenda en absoluto del sujeto, que es para todos.
Podemos decir que para comprender un dato (es decir, no simplemente para percibir una impresión) se requiere un inteligencia, y la inteligencia entiende siempre dentro de un contexto, que no es solo un contexto en que se halla el dato, sino también el contexto de la propia inteligencia: sus conocimientos preferencia gustos, puntos de vista
Como resultado negativo de esta consideración resulta que el teólogo que opera en este campo que opera en este campo tiene que tener muy encuenta lo que puede ser su propio contexto a la hora de entender. Sin embargo que esta precaución se toma pocas veces esta muy extendida la idea de que existe una verdadera ciencia hermenéutica plenamente objetiva.
La función de las hipótesis es muy destinta en los dos hábitos.
Las hipótesis científica suelen contar con un aparato matemático que permite establecer predicciones que podrán ser verificadas con al observación de alguno fenómenos. En el caso de la hermenéutica no deben existir nuevas pruebas, pues no es posible repetir los hechos históricos ni volver aras para verlos.
En el caso de las ciencias positivas contamos con hechos futuros para justificar las hipótesis del presente, pero en el caso de la hermenéutica bélica solo contamos con los hechos pasados, es decir con los hechos que han permitido formular esa hipótesis.
Los teólogos nos estamos acostumbrando, a relatar con todo lujo y detalle el desarrollo de aquella comunidad, los destinitos grupos que existían y la participación que tuvo cada uno de ellos en la confección de los textos.
De este modo, podemos padecer que, en este punto capital, somos los expertos quienes tenemos en nuestras manos las llaves de las ciencias y que somos por eso mismo la última instancia de apelación de la verdad de la fe.
4. historia y testimonio
Desde un punto de vista histórico, estos documentos presentan caracteres excepcionales en cuanto a su transmisión. Divido a su debido a su temprana difusión y traducción a otras lenguas no hay otro documento contemporáneo del que exista una tradición documental tan amplio. Este permitido a ser espléndidas ediciones críticas y fijar dataciones aproximadas, que los sitúan, en cuanta fuente histórica, muy próximas a los hechos para lo que es habitual en las fuentes documentales antiguas.
Naturalmente el historiador situado a casi 2000 años de los acontecimientos de las iglesias premotiva carece por completo de medios para controlar las afirmaciones que allí se vierten
Un historiador que quiera entonces, mantenerse en el terreno positivo no se sentirá con fuerzas para entrar a juzgar la validez intrínseca del testimonio; se conformara, todo lo más con recoger algunos datos no intencionados que aparecen en aquellos textos en oblicuo.
La historia no puede decir mucho mas la cuestión queda planteada en términos de fe; es decir, es la decisión de creer o no en el testimonio extraordinario de la primitiva comunidad cristiana.
Decidir
5. ciencia y fe
A veces se tiene la impresión de que el procedimiento científico resulta tras lacado, porque se juzga lo seguro desde lo inseguro, cuando debían ser al contrario. Evidentemente los escritos paulinos y los hechos de los apóstoles contienen noticias preciosas sobre aquella comunidad, pero un muy escuetas y desde luego insuficiente para construir sobre ellas la historia de la redacción de los evangelios.
La fe en este testimonio actúa , por eso, como criterio del conocimiento teológico; solo quien cree- quien acepta el testimonio como verdadero- está en condiciones de elaborar la teología
6. la llave de la ciencia
El teólogo cuenta con mayores conocimientos sobre el sentido de las doctrinas propuestas y sobre su contexto histórico, pero su ciencia no le ahorra su disyuntiva (problema) de creer o no.
Su punto de partida es la fe en el testimonio de la iglesia. Por eso, al contrario de lo que sucede en otros campos, aquí el experto no alcanza conocimientos más seguros que el que no lo es. Al teólogo le corresponde defenderlas, ilústralas, relacionarlas, profundizar en ellas, sistematizarlas, pero no crearlas. Las verdades fundamentales no nacen del trabajo teológico, sino que están ya en su base. Por eso el teólogo procede en cierto modo de los seguro hacia lo inseguro.
Por eso, no es el teólogo quien tiene la llave de la ciencia sino toada la iglesia. Al teólogo le corresponde, sin embargo abrir con esa llave las puertas del saber. Indudablemente, solo las que puedan ser abiertas con esa llave
Conclusión
Personalmente concluyo que el autor se dejo entender. Por ende debemos decir que el teólogo cristiano contemporáneo debe interpretar bien la Biblia y vivir diariamente según dice las escrituras. Como dijo el profesor cantero ser teólogos dan soluciones ya esa en la iglesia el cuerpo de Cristo o en la evangelización en culturas diferentes sabiendo que nuestra tarea es vivir en el reino y dar a conocer el reino de Dios que nos ha sido encomendada.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)
