AHORA PODEIS ESTUDIAR ONLINE MAESTRIA O LICENCIATURA EN TEOLOGIA Y MISIONOLOGIA

CURSO DE POSTGRADO: MAESTRÍA
La Maestría en Teología y Misionología de régimen semipresencial e intensivo, es un curso de Pos-grado destinado a la capacitación, perfeccionamiento y formación de obreros cristianos en las diferentes áreas de su actuación ministerial, ofreciendo profundización teórica - teológica, estimulando la reflexión y brindando acompañamiento en la elaboración de la investigación o tesis, la cual el participante presentará en forma de disertación.
OBJETIVO
Ofrecer una capacitación académica superior a: Pastores, profesores de seminarios e institutos bíblicos, misioneros y líderes interesados en perfeccionarse a través de un sistema modular.
CURSOS
Maestría en Teología, con énfasis Teología comunitaria.
Maestría en Misionología,
RÉGIMEN INVESTIGATIIVO DIVERSIFICADO
Es un programa orientado hacia aquellos obreros cristianos que, no teniendo la posibilidad de asistir a un programa de maestría presencial, aún así desean participar de un programa de Pos-grado de calidad.
Estos cursos son dictados en cuatro módulos intensivos semestrales de ocho horas diarias durante tres días (24 horas cátedra) en nuestro seminario de San Justo, Bs As Argentina. Sumándose por lo menos otras 34 horas de estudio personal a las horas en sala de aula, se hacen un total de 60 horas por disciplina. Cada materia o seminario reciben un número de créditos, como también las lecturas, seminarios investigativos y la tesis de posgrado. (Ver programa)
Cada disciplina tiene una carga de lectura previa y posterior a la asignatura de 600 páginas debiendo el estudiante escribir una reseña por cada libro leído. La disertación o tesis final debe tener aproximadamente 80 a 100 páginas.
Mayor información sobre la Facultad oferente puede ser recabada en su página web: www.iseti.es.tl

INSCRIPCIONES ABIERTA TODO EL AÑO

TEOLOGIA CONTEMPORANEA

Seminario Teológico Misionero

Materia : Teología contemporánea
Profesor : Luís Eduardo Cantero
Estudiante : Irene Maqque Imata
Asunto : informe de lectura
Grado : 6to
Fecha : 26- 03-10
Prefacio
Para estudiar teología contemporánea, se tomo como modelo el libro de Harvie M. Conn. El autor del libro presentara y se concentra en el estudio de la doctrina, ya que la división mayor es la que existe entre los que creen en el Cristo de la Biblia, que da prueba de si mismo, y los que no creen en El; como dijo Greham Machen, la división que separa al cristianismo el liberalismo.
Sin embargo lo que nos concierne es teología, no fe personal. Y el problema crucial, como dice el autor que divide la enseñanza sana y la buena teología de la enseñanza falsa y las malas teologías es la autoridad de la Biblia.
En cierta manera el autor propone hacer una critica a la luz de la sima cristiana- liberal/ naturalista desde la reforma calvinista, el presupuesto partera de la Biblia y lleva a moverse a través de la Biblia y moverse a hacia la Biblia.
Sobre todo el manual es la de ser critico, por esta razón se partera desde un exégesis histórica.
Capitulo I
ANTES DE 1919
La teología contemporánea nace en 1919, con el suizo. Kart Barth (1886-1968), pastor de una iglesia, quien escribió un comentario de romanos en 1919.
1.- Kant sistematizo “la confianza de hombre moderno en la capacita de la razón para tratar de todo lo material y en su capacidad para ocuparse de lo que va mas allá”. Por primera vez e la civilización occidental se separaron la naturaleza y la gracia de una manera consecuente. En resumen lo que quiere decir Kart es que el hombre moderno debería nacer de nuevo como persona completamente libre y autónoma, para pensar y no dejarse llevar con las ideas de la edad media.
2.- la autonomía según Kant es la sustitución del con cristiano de revelación autónoma, por al razón autónoma del hombre , entonces la razón humana universal debe consisten en conocer hacer para llegar a ser dignos de la salvación , y la necesidad de que todo hombre puede llegar a estar completamente cierto sin absolutamente ningún aprendizaje bíblico.
3.- Kant tomo de Hume el problema del conocimiento y lo replanteo como si fuera solución. Creo dos mundos de los fenómenos y el mundo de los números, el mundo percibido a través de la razón y el mundo de Dios la libertad y la inmortalidad.
En la teología contemporánea. Se ve reforzado el existencialismo en la libertad, y aparece en forma modificada, en los primeros escritos de Barth acerca de Dios “el totalmente otro”, como el que no puede ser explicado. Como se explica un objeto.
En cierta manera Bultmann entre el Jesús histórico y el cristo kerigmatico, se vale de la tesis de Kant el Jesús fenomenal y el cristo numeral.
Como objeto propio del método histórico, hay que tratar a la Biblia como cualquier otro conjunto de documentos del pasado. Y como cualquier otro documento, ella esta sujeta a la ilustración de error.
Como dice el autor del libro o ducomento. El resultado de esta metodología fue, y es una separación radical entre historia y fe. Como dijo G.E. Lenssing(1729-1781). La verdadera de la religión y del cristianismo racional no depende de los accidentes de las verdades de la historia sino de la verdad de su enseñanza. El verdadero valor de cualquier religión depende de su capacidad para trasformar la vida a través del amor.

Capitulo II
1919 Y DESPUES
EN 1919, kart Barth tomo una carta escrita en el griego del primer siglo y la convirtió en una carta de entrega urgente para el hombre del siglo veinte. Quizás la edición de 1921 del comentario de Barth fue más revolucionaria que la primera. Pero, de todos modos en 1919 nos el punto de partida a la teología contemporánea. Sin embargo no hay duda que Kart Barth ha producido un impacto más vigoroso en la teología protestante de cualquier otro personaje del siglo veinte. En el capitulo siguiente se hará un análisis mas detallada a las perspectivas teológicas desarrolladas de Barth
1. la revuelta de neo ortodoxa contra el liberalismo fue una de las características más notorias de los primeros tiempos de Barth. Para Barth Jesús no era el hijo de Dios, sino la encarnación viva del amor y de los ideales humanistas. Y la Biblia, no era la palabra infalible, sino un libro extraordinario aunque ordinario, llenos de errores, que exigía una critica, radical, para encontrar la verdad. Barth, Snack, Hermann se caracterizaban por tener una teología idealista.
Kart hablo acerca de dios solo como el totalmente el otro, exclamando que Dios sea Dios y no hombre y condena a la religión como el pecado máximo. Dedico la ética sobre la base de la teología.
2. el comentario de 1921 de Barth propuso una nueva idea de la revelación, la cual aun hoy predomina. Barth dice que la relación entre Dios y el hombre es real, pero la palabra de Dios en cuanto Dios habla por medio de ella…hasta que se vuelva real para el lector que lo lee. Por ende la Biblia es un constante de la revelación pasada, y una promesa de revelación futura.
3. el comentario de Barth introdujo también un nuevo método de explicar la teología dialéctica.
Según Barth, procede por medio de paradoja dios como el oculto que se revela; nuestro conocimiento de Dios y nuestro conocimiento del pecado; todo hombre elegido pero también reprobó en Cristo; Jesús como el SI y el NO de Dios; el hombre justificado por Dios y sin embargo, al mismo tiempo pecador.
4. el comentario de Barth trato de reafirmar la trascendencia absoluto de Dios. dios siempre es sujeto y nunca objeto. Dios, para Barth, no es una unidad en el mundo de objetos: es el infinito y soberano “totalmente otro” que es conocido solo cuando nos habla. Eso lleva a entender en la teología que el hombre solo puede hablar a Dios.
5. Barth subrayo también una nueva indeferencia hacia la historia en el mundo de la teologiaza teología del siglo diecinueve había tratado de hallar al Jesús histórico detrás del llamado Cristo sobrenatural de la Biblia.
La revelación no entra en la historia. No hay nada en la historia sobre la cual se puede basar la fe. La fe es un vació llenado, no desde el suelo de l historia, sino desde la altura de la revelación.
Sin embargo la teología de Barth fue de influencia para el siglo XX.
1. Aunque las ideas de Barth representan, una revuelta contra el liberalismo clásico. Como dijo Van Til a Barth el nuevo modernismo, por que Barth conserva el punto de vista critico liberal de la escritura. No acepta la inerrancia de la Biblia, considera que la es un documento humano falible.
2. la idea de revelación se vuelve puramente subjetiva, la Biblia como palabra de Dios viene a depender de la reacción del hombre frente a dicho libro, además de tener fe no puede conocer a Dios como El es, solo se conoce por paradojas de la dialéctica.
3. Batrh con su idea de la dialéctica destruí la verdad, el método dialéctico puede aproximarse a la verdad del evangelio, pero no puede transmitir.
4. su insistencia en Dios como el totalmente Otro, hace a Dios indescriptible.
Sin embargo Barth trato de quitar al método histórico del liberalismo su predominio en el nuevo testamento. Pero al hacerlo así, también elimino al cristianismo de su lugar en la historia.

Capítulo III
NEO ORTODOXIA
El movemieto llamada neo-ortodoxia, que encontró expresito los escritos de otros además de en Barth. Emil Bruner (1889- 1966) fue quiza el miembro mas conocido de la nueva escuela, aparte de Barth. Se dice que actuó como fuego purificador y elimino el optimismo especioso de liberales como Reinos Nieburhr (1893- 1971).
La neo- ortodoxia o también llamada Barianismo-ha influyo en oriente, Japón (TAKAHURA 1885- 1934), ya que le llaman papa etólogo. Mientras tanto en EE.UU. fue conocido como el teólogo destacado del siglo XX.
Según el autor la teología en la década de lo 60, el rector del seminario coreano de la denominación presbiteriana pudo escribir que la teología se debedla en tres corrientes principales conservadora, liberal, y neo- ortodoxia. Y define que la neo- ortodoxia sigue el pensamiento de los reformadores que viene a ser más razonable.
Bruner niega el nacimiento virginal de Jesús, mientras tanto Barth acepta.
1. El tema controversial de la ortoxia es la revelación, según Barth, es un evento en el cual Dios toma la iniciativa, por ende la bíblica llega ser solo un libro más que debe ser analizado.
2. sin embargo Bruner dice que la revelacion no se entiende como la entrega de verdades acerca de Dios sino como un suceso u ocasión o dialogo en el cual Dios se encuentra con el hombre.
3. sobre todo el corazón de la revelacion es Jesucristo. Por cuanto se humillo así mismo como Dios, con el de que el hombre no existiera más en el pecado.
La humillación de Cristo tiene sentido cunado se dice que la humanidad es exaltado con la humillación de la divinidad.
4. Barth aporta a la teología de la soteorologia, dando un énfasis en la afirmación de que la predestilación divina es la elección de Jesucristo. Solo Jesús es el elegido y es a la vez el elector, en Cristo todos los hombres son reprobados, en consecuencia el elegido debe vivir como elegido sirviendo a Dios.
A pesar de la aportación de Bruner, hay fallas más notorias que a continuación se resaltan.
1. la Biblia no es revelacion hasta que llega a ser revelacion para nosotros, pro consiguiente es posible que tenga la corriente existencialista de filosofía.
2. si estuviéramos de acuerdo con la teología que la Biblia no es revelacion de Dios llegamos al extremo de creer, que el pecado original, la caída de Adán, la redención la segunda venida de Cristo, son mitos, y por otro lado Barth diría que es sagas. Para ellos son sucesos históricos que están en forma simbólica. Pues en vano seria Jesús si solo era un símbolo la Saida de Adán y Eva.
3. Barth niega el tema de la revelacion general, por centrarse más en la revelacion especial (Jesucristo).
4. no hace una distingue entre la persona, que es el hijo de Dios; y la obra de Cristo, que murió para reconciliarnos con Dios. Sigue una corriente de la encarnación.
5. para Barth no existe el infierno ni el cielo, esto lleva a entender de que todos llegan a ser salvos, puesto que el que niega, tiene oportunidad de aceptar.
Capitulo IV
CRITICA FOOMAL- METODO DE BULTMANN
1. uno de los presupuestos de la crítica formal es que no se puede confiar en la Biblia como relatos fidedigno de la vida y de las enseñanzas de Cristo y sus apóstoles. Para Bultmann la Biblia no es palabra de Dios en ningún sentido objetivo, solo se encuentre la cultura, historias religiosas y de hecho debe ser evaluada.
2. los evangelios solo son de la labor de la iglesia cristiana primitiva. Puesto que los autores solo trataron de unir varias tradiciones orales acerca de Jesús, por ende no se puede confiar en ellas.
3. el propósito del crítico es analizar la historia de la tradición oral en los escritos. Rudolf propone destruir esa Armenia artificial, y construir la tradición mas antigua lo mejor que se pueda.
4. en el relato del evangelios, la secuencia, tiempo, lugar, etc. No es histórico ni confiable, Rudotf dice que las enseñanzas y anécdotas son artificiales.
5. posteriormente le clasifican en grupos tales como relatos de milagros, dichos controvertidos, apotegmas, profecías. si pertenece a una tradición primaria o secundaria, a una fuente temprana o tardía, a una tradición más o menos confiable.
6. Los resultados de esta clase de metodología son sumamente escépticos. (1) La critica formal, dice que, el evangelio de hecho se conservó durante una generación en forma oral antes de adquirir forma escrita en el Nuevo Testamento. Evangelios no son relatos "neutrales, imparciales," sino testigos de la fe de los creyentes cristianos. acertado a descubrir a un Jesús no sobrenatural. Todos los documentos del Nuevo Testamento, no importa la forma en que la crítica formal los seccione, siguen reflejando a un Jesús sobrenatural, al Hijo de Dios. Los evangelios Se escribieron con una idea de la ocasión y situación histórica especificas. Los evangelios no se interesan ni aún tanto por los detalles geográficos y cronológicos. Pero todos estos puntos de contacto con las ideas cristianas ortodoxas del evangelio resultan en última instancia superficiales.
1. Los Evangelios siguen siendo buenas nuevas.
2. .no el hecho de que no haya un acuerdo en el relato de la historia en los evangelios hace que se contradigan. Todo esto viola injustamente la unidad del relato evangélico. Los Evangelios poseen una unidad básica como testimonios confiables de Cristo. En realidad, los distintos Evangelios no presentan marcos diversos de la vida de Jesús.
3. no se debe llegar a un punto de creer que se puede separar al cristianismo de Cristo.
4. no se puede separar al Cristianismo de los apóstoles como custodios de la tradición precisa dentro de la iglesia primitiva respecto a Jesús situación que describe la crítica formal. Los apóstoles eran la garantía de Dios de la continuidad e integridad de la histórica fe cristiana.
5. parece olvidar el pequeño lapso temporal que separa a los hechos históricos de los documentos escritos. Muchos de los apóstoles y testigos oculares de Jesús vivieron durante todo el periodo en el que fueron escritos los Evangelios. El evangelio surgió a la vida en medio de una historia bien documentada. La crítica formal no puede explicar todo esto.

Capitulo V
DESMITOLOGIZACIÓN: MENSAJE BULTMANN
Uno de los teólogos mas influyentes en el siglo XX Rudolf Bultmann de origen alemán (1884-1976). Estudio en Tubinga, Berlín y Marburgo. Primero enseño Brislau, posteriormente en Marburgo (1921- 1951). Donde se dio conocer por su erudición histórica y por su interpretación de los escritos del NT, de una manera que contribuyo a la teología moderna el mensaje evangélico vivo. Fue un teólogo, reconocido como uno de los mayores eruditos del Nuevo Testamento del Siglo XX. Él desarrolló su programa de desmitologización con el objetivo de facilitarle al hombre moderno un acceso a la revelación de Dios, acontecida en Cristo y proclamada en el Nuevo Testamento.
Bultmann pensó que era necesario valerse de unos conceptos con los que el hombre moderno pudiera entender en NT, también creyó que había conceptos en la filosofía existencialista de su colega de Marburgo, M. Heidegger. Para ello era menester eliminar el texto sagrado, mediante el método histórico- critico, todo aquello que no encajase en el patrón existencialista. Puesto que, para el, el ser se entiende por medio de un análisis del tiempo, según expone especialmente en su obra ser y tiempo, (el ser esta ahí, entre las cosas mundanas, con una preocupación fundamental: la de conseguir su autencidad, cosa imposible, por siempre tiende a preocuparse). Para elevar sobre esto, necesita la angustia, que le presenta la nada como fundamento de todo este a través todo tiempo, pasado, presente, futuro).
Sin embargo Bultmann cree que el hombre se distingue en su poder de hacer decisiones. Por ende, La forma auténtica de existencia se hace presente sólo por medio de la predicación, por el anuncio de un kerigma que llama a una decisión existencial. Y, como este poder apunta hacia el futuro, no hacia el pasado, por consiguiente no le sirve vivir de tradiciones muertas ni de sistemas legales. El mensaje de Cristo invita a una decisión, pero sólo se puede decidir cuando se comprende, es decir, cuando se reconoce cómo el kerigma ilumina y transforma la existencia. En contraste Según Bultmann la salvación viene al hombre de parte de su salvador, como un don que solo cristo puede dar, por que solo El puede hacer que le hombre recobre su autenticidad. Todo lo demás como; la resurrección corporal, la expiación o muerte en el calvario, la vida eterna. Son ideas mitológicas. Dicho en otras palabras la salvación no esta en el pasado en el futuro.
Rodolfo Bultmann va más allá, y considera que el estudio cuidadoso de la forma literaria nos permite distinguir el mensaje original de Jesús y los distintos niveles de desarrollo literario por los cuales ese mensaje se comunicaba. Además, podemos señalar que su interpretación del encuentro del creyente con la Palabra de Dios pareciera estar influida por Kierkegaard. Ya que el pensamiento de Kierkegaar fue de que, cada creyente individual puede y debe llegar a ser contemporáneo a Cristo. Porque la fe esta al otro de la muerte de la razón, ya que la fe viene como don de Dios, el ser recibe la fe para confesar la encarnación, la presencia de Dios eterno como un hombre individual en la historia. Dice que, solo los primeros creyentes, es contemporáneo e Cristo en su realidad histórica plena, y que todos los miembros de este grupo son igualmente contemporáneos de este acontecimiento de creer El. Los primeros discípulos le siguieron solo por que creyeron en El, solo así fueron plenamente contemporáneo, dicho de otra manera el hombre para ser contemporáneo de Jesús debe tener un encuentro mística con Dios.
Después de un panorama de la influencia que estuvo Bultmann podemos entender y analizar lo que quiso interpretar
“Hizo famoso el término Rudolf Bultmann, cuando introdujo la idea en un ensayo de 1941. El impacto de este concepto en Europa ha sido tremendo. De ningún modo puede sintetizarse todo el pensamiento de Bultmann en esta palabra.
1. El centro del programa de desmitologización es la afirmación de Bultmann de que en el Nuevo Testamento se encuentran dos cosas-(1) el evangelio cristiano, y (2) la cosmogonía del siglo primero, de índole mitológica.
2. "Mito," para Bultmann, es la racionalización indiferenciada de una época precientífica. El propósito del mito es expresar cómo se ve el hombre a sí mismo, no presentar un cuadro objetivo del mundo. Bultmann afirma que ésta es la visión del mundo que se encuentra en la Biblia. El orden natural se ve a menudo perturbado por intervenciones sobrenaturales.
3. . La persona histórica de Jesús se convirtió muy pronto en un mito en el cristianismo primitivo, y por ello. Lo importante para el cristiano contemporáneo es transmitir con eficacia el evangelio al hombre moderno, para ello debemos despojar al Nuevo Testamento del mito. Este proceso de descubrimiento es la "desmitologización." Tratar de sacar todo la pluma a una ave para encontrar el corazón. Por ende el hombre debe tener una experiencia personal, y debe sacar el mensaje de Cristo para vivir diariamente.
4. de hecho significa interpretarla existencialmente, es decir, en términos que el hombre actual pueda entender. Bultmann lo hace con la utilización de los conceptos del filósofo existencialista alemán, Martín Heidegger como ya se menciono al inicio del capitulo V.
5. En última instancia, es mito el NT. Por que una es la vida fuera de la fe y la otra es la vida de fe. Los términos pecado, carne, temor, y muerte son explicaciones míticas de esta vida fuera de la fe. Significa liberación del propio pasado y apertura al futuro de Dios. Según Bultmann, este es el único significado real de la escatología.. Bultmann nos ayuda a recordar la necesidad de entender al hombre moderno cuando le predicamos. Pero, por varias razones, nuestro juicio de la desmitologización debe ser negativo.

1. El propósito verdadero del Nuevo Testamento es proclamar que el Dios soberano ha venido, y que ha venido en Cristo para restaurar la naturaleza verdadera del hombre como imagen de Dios. El corazón del Nuevo Testamento sigue siendo no el hombre sino Dios.
2. La "desmitologización" destruye el fundamento del cristianismo en la historia.. La religión de la Biblia se convierte en una religión basada en mitos. No está sentado a la diestra de Dios Padre y no volverá para juzgar a vivos y muertos." Según Bultmann, estas palabras están desprovistas de todo significado literal. Son mitológicas, y no indican ninguna realidad histórica objetiva. Pero Bultmann reduce la. influencia de Jesús a cero. Ninguna.
3. El programa de Bultmann exige nada menos que un repudio radical del sobrenaturalísimo del cristianismo clásico. Todas las doctrinas a las que Bultmann llama mitos, el Nuevo Testamento las llama hechos. Todo esto está muy de acuerdo con el énfasis antropocéntrico de Bultmann.
4. Pero se opone radicalmente al carácter teocéntrico del Nuevo Testamento.
5. La premisa de Bultmann de que la pertinencia del evangelio será vista claramente por el hombre moderno, olvida la depravación del corazón humano.

El desafío de la Globalización y el quehacer teológico (Carolina Bache)

¿Cómo encarar y responder teológicamente al desafío de la globalización?

a. ¿Cómo encarar teológicamente a este desafío?

La globalización económica solo beneficia a unos pocos y perjudica a otros. El neoliberalismo, doctrina de moda impuesta al mundo de hoy, sacrifica despiadadamente en los países subdesarrollados los gastos para salud, educación etc., hace imposible el desarrollo social. Que no se puede reducir el desempleo y que éste crezca con los avances tecnológicos es una prueba de lo irracional del sistema imperante.

Urge la necesidad de una clara toma de posición desde nuestro compromiso de fe, nutrida a su vez por la palabra de Dios y ejemplificada por Jesús y sus seguidores a través de la historia de la iglesia cristiana. Como sostiene el biblísta naturalizado argentino René Kruger: Esta necesidad hunde sus raíces en el cristianismo mismo… se deriva de la fidelidad al Evangelio de Jesús y de su gran mandamiento. Jesús enseñaba a sus seguidores que la vida gana profundidad si las personas comparten lo que tienen, en beneficio del bien de todos y principalmente de los necesitados: los pobres, los marginados. Este testimonio vivido por Jesús ha enfatizado desde los inicios del cristianismo la opción por los maltratados, los oprimidos los marginados y despreciados.
Los índices globales del crecimiento deben ser confrontados con las desigualdades internas dentro del sistema, referidos a las oportunidades de acceso a trabajo, ingreso, educación, vivienda, justicia y recreación. La palabra de Dios opone la vida y la salud del cuerpo social a este manejo personal y perverso en provecho de unos pocos. A partir de este incentivo espiritual y fe, los cristianos latinoamericanos debemos lanzarnos a un profundo debate y manifestación social, urgente e impostergable, sobre la vida de nuestros pueblos, la economía y la política necesaria para implantar
tal modelo.
La globalización económica es un sistema que va en contra de los principios bíblicos que seamos uno en Cristo, al concepto de comunidad, de hermandad, etc.
Un ejemplo a citar es Bonhoeffer vivió lo que; la fe en acción; eso era para él, iglesia y acción.
Luchar por una humanización de la economía, de la política, mediatizada por una hermenéutica teológica liberadora, que reconoce la prioridad de la opción por los pobres, los débiles.

b. ¿Cómo responder teológicamente a este desafío?

América Latina vive entre la angustia y la esperanza. Desde nuestra fe cristiana no podemos ignorar el problema de la globalización y sus efectos, porque hoy se ha constituido en un sistema dominante que compite con nuestros valores religiosos. Es necesario hacer frente a este sistema.
Como afirma Pablo Deiros:
Para nosotros como cristianos bautistas es necesario admitir que también somos parte de la situación. (…) cualquiera sea nuestro grado de responsabilidad, es necesario que confesemos y admitamos nuestra culpa.
La visión en Jesucristo nos desafía a tener esperanza y actuar firme, de una manera diferente a lo vivido por otros en el siglo XX, como fue el caso de nicaragüense la resistencia por medio de las armas.

En los movimientos populares crece el clamor por una ética de la vida como fundamento de la vida social. Manzanera cree en el compromiso con las luchas populares que debe ser asumida por todos los cristianos, independientemente de que están o no estén en un ambiente de marginalidad. Esta opción debe ser asumida desde una interpretación científica, utilizando los presupuesto metodológico de la teología latinoamericana en el dialogo interdisciplinario con las ciencias humanas y sociales, tanto en la descripción e interpretación de la realidad social, como en la elaboración de opciones políticas y económicas (…)
La teología podrá considerarse autosuficiente y prescindir de éste diálogo interdisciplinario (…), un ejemplo de éste dialogo es la Teología Latinoamericana.
Del lado de los economistas sería un grave error despreciar este dialogo fecundo con la teología cristiana, porque tanto teólogos como economistas estamos llamados a servir con nuestras disciplina a la humanidad. Esta opción será una acción crítica a la globalización económica de nuestros pueblos, para que los gobernantes latinoamericanos superen sus deficiencias y opten a nuevos horizontes más humanos tanto en el ámbito local, regional e internacional.
Se necesita que las instituciones paraeclesiales y eclesiales de América Latina se habrán al dialogo académico, espiritual y al trabajo unido; esto le permitirá replantear su misión evangelizadora y su actitud frente a las políticas económicas impuestas por el FMI. Las instituciones eclesiales y paraeclesiales deben aceptar el desafío de ser guarda de nuestros hermanos que sufren por culpa de nuestro silencio y sumisión al sistema, deben ser proféticos en el anuncio y denuncia de los que oprimen, así podremos construir una comunidad política, económica mas humana.

11. ¿Es necesario prescindir del argumento divino para explicar el origen del universo? Desafío de los científicos a la teología.

Introducción:
El tema de Dios ha sido tocado en los últimos años del siglo XX por varios científicos que desde la física han encontrado en el campo filosófico o teólogo. Esta discusión no es nueva, como ha sucedido con la filosofía y la teología; pues la cuestión de Dios toca el centro de la existencia humana y ante ella el ser humano nunca queda diferente.

1. la ciencia y el origen del universo
El origen del universo es un tema difícil de tratar tanto filosóficamente como científicamente. Es necesario aclarar que no es lo mismo origen y principio, el primero hace referencia a una generación, es existencia, el segundo, en cambio, hace referencia a tiempo, no a generación en prior lugar, sino a comienzo. Hay una relación entre ambos conceptos, relación que la ciencia y la teología han de precisar.
El principio del universo
El concepto de principio temporal del universo, no existe en el pensamiento científico y filosófico de Aristóteles. Para él, los cuerpos celestes están en movimiento de rotación uniforme y fueron puestas en movimiento por el motor inmóvil desde la eternidad. Aristóteles no tiene un concepto de creación propio del judaísmo y cristianismo. Por lo tanto, no tiene ningún prejuicio religioso que le impida afirmar este movimiento continuo del coso, una especie de movimiento inercial, mucho antes de que éste fuera descubierto. El modelo Copérnico mantiene de las cosmologías medievales la bóveda celeste. Por el hecho de poner al sol en el centro del universo y a la tierra en movimiento alrededor de él. Pasamos a la paradoja de Olbers, formulada en el siglo XIX. Olbers plantea la dificultad de un universo infinito e ilimitado.

Otro argumento importante en la pregunta por el principio, lo supone la teoría de la relatividad. Esta teoría se ha convertido en el marco referencial en el que se formularon hasta la década de los ochenta en adelante del siglo pasado, los problemas del comienzo del universo y de la singularidad inicial. Esta teoría también, replanteo muchos problemas filosóficos antiguos, especialmente los relacionados con la naturaleza del espacio y tiempo. Uno de los principios de la cosmología relativa era: el universo tal como lo vemos es homogéneo e isotrópicos a grandes escala y siempre podemos definir una métrica… Una dificultad importante surgió en la década de los sesenta del siglo pasado con los teoremas que Penrose y Hawking demostraron sobre las singularidades. Estos teoremas matemáticos indican que las singularidades están intrínsicamente unidas a la relatividad general.

La teoría de la relatividad es una teoría clásica que no tiene en cuenta los principios de la mecánica cuantica.
Hawking, propuso una posible superación de las singularidades con su modelo del tiempo imaginario basado en la teoría de Feynmann de la mecánica cuántica. Hawking haciendo varias simplificaciones, prueba que las singularidades desaparecen del modelo. Usando sus palabras “el limite es la condición del universo, este no tiene limite. Estas consecuencias basadas en las hipótesis del modelo y en las simplificaciones hechas le llevaron a concluir que el universo estaría totalmente autocontenido en sí mismo; es decir no sería creado ni destruido, su propuesta implica la negación de un principio temporal del universo, principio al que apunta la teoría general de la relatividad en esta época.
En el libro de Hawking encontramos una mezcla de problemas metafísico científicos y epistemológicos. Los fundamentos de la mecánica cuantica la relatividad general y su difícil unión. El problema metafísico al que Hawking quiere responder, es el problema de dar una razón de la existencia del universo.
Stephen Hawking en su libro demuestra ser un gran científico en su campo, a pesar de sus limitaciones físicas. El refleja grandes vaguedades cuando sale de su campo. Hawking es consciente de la dificultad de hacer predicciones basándose en su modelo, con el nivel actual de conociendo y cálculo. Este es otro argumento atener en cuenta a la hora de hacer predicciones absolutas partiendo de la existencia del creador partiendo de la física teórica. Desde el campo metafísico hay que ver si es coherente negar la existencia del creador partiendo de la negación del principio temporal del universo…
La afirmación de la no existencia de condiciones iniciales niega la relación causal del estado actual del universo con su estado en el momento del Big Bang. Se sigue que el universo ha evolucionado a este estado, pero podría haber evolucionado de la misma manera a otros estados u otros universos.

1.2 Origen del Universo
La teoría de la relatividad elimina el concepto de un tiempo absoluto. En la teoría de la relatividad no existe un tiempo absoluto único, sino que cada individuo posee su propia medida personal del tiempo, medida que depende de donde está y de cómo se mueve. Estos nuevos conceptos de espacio y tiempo iban a revolucionar nuestra imagen de universo. La vieja idea del universo inalterable, fue reemplazado por el concepto de u universo dinámico, en expansión, que parecía haber comenzado hace cierto tiempo finito y que podría acabar en un tiempo finito en el futuro. Dice Hawking, que a muchas personas no les gusta la idea de que el tiempo tenga un Principio, porque suena a intervención divina. La iglesia católica romana, por el contrario se apropio del modelo del big bang y en 1951 proclamó oficialmente que estaba de acuerdo con la Biblia.

Otro argumento para evitar la conclusión de que debe haber existido un big bang, y por lo tanto, un principio del tiempo, fue realizado por dos científicos rusos Eugenii Lifschitz e Isaac Khakatnikov, 1963. Ellos sugirieron que el big bang podría ser, una peculiaridad de los modelos de Friedmann, que después de todo no era más que aproximaciones al universo real. Llegamos a la teoría de Hawking, que el universo comenzó con una singularidad como el big bang, su teoría se titula teoría cuántica. Hawking comienza hablando del principio de incertidumbre. Este principio tiene profundas implicaciones sobre el modo que tenemos de ver el mundo. La mecánica cuántica nos permite predecir casi, todos los fenómenos a nuestro alrededor, dentro de los limites impuestos por el principio de incertidumbre. La teoría de la relatividad general de Einstein parece gobernar la estructura a gran escala del universo. Cierra esta discusión con el tema: las partículas elementales y las fuerzas de la naturaleza. Según Hawking, la gravedad determina la evolución del universo. Al respecto dice Henry Morris acota, “Los astrónomos y evolucionistas modernos han desechado de esta manera la idea de un Dios personal, omnipotente, omnisciente y Creador del universo”. Y concluye que la teoría evolutiva puede ser aceptada “solo sí uno rechaza categóricamente la existencia de un Dios omnipotente.

2. Desafío de los científicos a la Teología
Desde la publicación en 1859 del libro de Charles Darwin El origen de las especies, fue el acontecimiento inaugural de una revolución intelectual que continua afectando a numerosas áreas del pensamiento humano incluyendo a la teología.
Todo esto nos abre un panorama de las posibilidades de un dialogo fructífero entre el campo científico y el campo teológico que respete la respectiva naturaleza: la unidad que buscamos, no es la identidad. Una mejor comprensión se beneficiara tanto la ciencia como la teología. Como señala Luis Eduardo Cantero en su tesis doctoral en Filosofía, al preguntarse si la teología cristiana era una ciencia:
La teología es una ciencia, porque tiende a pensar y a reflexionar sobre la existencia del cosmo, del género humano, y madura como ciencia en diálogo fecundo con las ciencias universales. Seguramente la teología tiene mucho que decir sobre el concepto científico tan desprovisto de consuelo y esperanza.
La primera tarea del teólogo académico consiste en tomar conciencia del hecho de que la actual cultura científica es un campo que hay que tener en cuenta. Como diría Jean Staune “Se trata de proponer de nuevo la credibilidad del cristianismo como religión en la cultura científica actual”. Hay que tener en cuenta los grandes desafíos del siglo XXI son, en primer lugar, de orden ético pero son también epistemológico.

Aportes y desafíos a la teología pentecostal (Carolina Bache)

Aportes y Desafíos de la Teología Pentecostal
Al quehacer Teológico en América Latina
Daniel Chiquete

Introducción
La primera reacción al intentar relacionar cuestiones metodológicas y epistemológicas con el pentecostalismo puede ser de escepticismo puede ser de escepticismo, contradicción o rechazo. Las palabras metodología, epistemología y teología me limito a señalar que juntas forman un complejo lingüístico y semántico donde aparecen conceptos e imágenes como palabra, tratado, lógica, discurso, camino, meta, saber, conocimiento, verdad, fe y Dios.
Con frecuencia se ha expresado también el argumento de que el pentecostalismo sí tiene teología, pero ésta no se elabora y expresa por los canales tradicionales del discurso teológico tradicional, en forma racional, argumentativa y escrita, sino que ella se encuentra expresada en los cantos, predicciones y testimonios, en la oralidad Pentecostal, una de sus características esenciales.

1. Saber, conocer y ser en el pentecostalismo
El pentecostalismo es tal vez el movimiento religioso latinoamericano que más ha padecido la influencia de modelos y contenidos educativos ajenos. Saber y conocer son actividades que están directamente relacionadas y mediadas por el entorno donde existimos. La teología Pentecostal sólo podrá ser significativa al saber teológico latinoamericano y universal desde su afirmación y autoexpresión: sólo podrá ser latinoamericana y ecuménica desde su pentecostalidad. Considero que el pentecostalismo tiene tanto un saber teológico como un conocimiento teológico, pero que éstos están en desequilibrio, y que este desequilibrio, y que esta desequilibrio se manifiesta en el ser Pentecostal. El pentecostalismo es una espiritualidad cristiana donde el ser está más relacionado con el saber que con el conocer. El o ella saben de Dios a través de su experiencia religiosa. El pentecostalismo es más religión que teología.

2. Teología Pentecostal: ¿qué debe ser y quién debe hacerla?
En el pentecostalismo hay una comprensión de los temas fundamentales del cristianismo y cualquier creyente promedio de una iglesia Pentecostal puede comunicar en forma más o menos espontánea y coherente lo que cree de Dios, la iglesia, la redención en Cristo, el Espíritu Santo, el pecado, la segunda venida de Cristo, etc. Se puede o no estar de acuerdo con la argumentación, el uso de la Biblia, la hermenéutica, el vocabulario, pero no se puede negar ese saber de Dios. La teología Pentecostal deberá traducir ese saber en conocimiento teológico, y poner éste al servicio de las iglesias y teologías latinoamericanas. La teología Pentecostal deberá ser la autoafirmación del pentecostalismo como un saber y un conocer de Dios propios y significativos, preferentemente con un lenguaje propio y apropiado. ¿Y quién debe hacer esta teología? Los y las pentecostales. Los teólogos pentecostales académicos no tenemos que inventar un modelo y una actitud; debemos hacer teología desde la praxis, orgánicamente integrados a las comunidades, acompañándolas en su caminar y dejándonos enseñar e inspirar por ellas.

3. Aportes (probables) metodológicos y epistemológicos de la teología Pentecostal al quehacer teológico en América Latina y el Caribe
1. Teología con Espíritu
El pentecostalismo es el resultado de una opción preferencial del Espíritu y los pentecostales hemos respondido con una opción preferencial por Espíritu. El tema “Espíritu Santo” deberá seguir siendo un pilar de nuestro pensamiento teológico, pero un Espíritu al que le permitamos expresarse y autorrevelarse más allá de las categorías y experiencias en las que con frecuencia los pentecostales hemos intentado limitarlo. El Espíritu Santo deberá seguir recibiendo en la teología Pentecostal una atención prioritaria. Una teología espiritual en el sentido de guiadas por el Espíritu, escrita en continuidad con la tradición del Espíritu de la creación, del éxodo y la pascua, de los profetas, de los salmos, de las luchas, del paráclito Juánico, del carismático Pablo, del portado por Jesús de Nazaret, etc.
2. Teología Comunitaria
La Pentecostal debe partir de la realidad concreta de las comunidades creyentes y debe buscar respuestas a sus preguntas, necesidades, aspiraciones, esperanzas y miedos.
La teología Pentecostal se alimenta de la vida de sus comunidades, por ello está en las mejores condiciones de establecer la requerida vinculación entre las comunidades y la academia, casi de manera natural. En muchas comunidades pentecostales están dadas las condiciones para una enseñanza y creación de teología comunitaria. El pentecostalismo es menos ingenuo y fundamentalistas de cómo algunos críticos lo dibujan. El pentecostalismo tiene un saber de Dios y de estos aspectos que lo ponen en condiciones de desarrollarlos teológicamente de una manera más natural que otras tradiciones religiosas. La única forma de hacer teología Pentecostal significativa es optando objetivamente por la subjetividad.
3. Teología radical y propia
Una teología que trabaje desde la raíz de la espiritualidad Pentecostal: la Bíblia, la historia de la iglesia y la experiencia religiosa carismática. La Bíblia es central en la fe, la praxis y el culto Pentecostal. Ella es uno de los sólidos fundamentos de esta religiosidad. La teología Pentecostal deberá ser decididamente bíblica, esforzándose por el conocimiento y manejo correcto de los recursos académicos del estudio y análisis de las Escrituras, una herramienta que nos permita desarrollar una teología fiel a nuestra espiritualidad y convicciones cristianas. También debemos volcar nuestra atención a la experiencia religiosa Pentecostal misma y desarrollarla teológicamente.
4. Desafíos ¿oportunidades? Probables ¿deseables? Del pentecostalismo a la educación teológica en América Latina y el Caribe
Nos guste o no el cristianismo protestante en América Latina y el Caribe es mayoritariamente Pentecostal. La demanda por estudios teológicos es también creciente en casi todos nuestros países. Si el 75 por ciento del protestantismo latinoamericano es Pentecostal, en muchas regiones el 75 por ciento de la membresía Pentecostal es femenina, por eso hay que unir los esfuerzos por facilitar el acceso de las mujeres a la educación teológica, sino a la producción teológica misma. La “feminización” de la teológica pentecostal es una necesidad y una promesa. Otro aporte es el rescate de la teología cristiana como cristiana. La teología pentecostal, es un esfuerzo de penetrar más profundamente en los misterios cristianos, tal como son plasmados en las tradiciones bíblicas y, después, eclesiásticas. Por ultimo la teología del Espíritu ofrece enormes posibilidades para el dialogo y el trabajo ecuménico, con su énfasis en el Espíritu y en las experiencias espirituales, puede ser un riquísimo aporte.


Fundamentos teológicos del Quehacer Misionero
Lic. Eugenio Campos

Dios: el originador del proceso misionero
En Mateo 25: 34, el texto está a todas luces escatológico, y da pie para afirmar que el reino es el centro unificador de las escrituras y constituye el propósito supremo de Dios en relación con la historia de la humanidad.
Dios como creador: Hizo el mundo para su gloria. El propósito de la creación del hombre era doble, comunión y mayordomía. (Gen. 1:26-28). De acuerdo con esta perspectiva antropológica, el hombre crea y gobierna para Dios, pero el pecado humano ha distorsionado este diseño de la creación y ha traído como consecuencia la deshumanización y la muerte.
Demanda que el hombre se vuelva a Dios. La doctrina de la creación es parte del mensaje del evangelio.
Dios como redentor. David Bosch: la misionología antes de ser reconocida como una disciplina fue ubicada como apéndice del currículo teológico.
Su promesa universal. 1º Dios promete el redentor (Gén. 3:15). “el primer resplandor del Evangelio”. 2º Dios promete bendición a todas las naciones. (Gén. 12:2-3). “La promesa es para todas las familias de la tierra”. El ser portadores de la bendición a las naciones (Gén. 28:14) . El NT. Relaciona esta promesa con Cristo (Hch. 3:25, Gál. 3:8).
El siervo de Jehová y las naciones. (Is. 42:1, 53:12). El Mesías Siervo recibió la misión de restaurar a Israel y ser la salvación de las naciones. (Is. 42:1, 6, 49:6). El asumió su misión y la cumplió a través del sufrimiento y la muerte (Is. 53). Nosotros somos “luz para las naciones” (Mat. 5:14-16; Hch. 13:47) y podemos cumplir esa misión por medio de la obediencia a Dios.
Dios como el Señor del proceso misionero: llama y envía. (Mt. 9:35-10:42), Jesús indica al señorío de Dios en tres maneras:
1. se la llama “Señor de la mies”;
2. es objeto de oración; y
3. Se le reconoce su derecho de llamar y enviar obreros “a su mies”.
Prepara los tiempos propicios. Arturo T. Pierson, escribiendo acerca del primer siglo de las naciones modernas, dice:
La historia misionera así sugiere tres puntos de vista para un estudio de la obra de Dios. 1º, la preparación de Dios para la evangelización. 2º, su cooperación en toda verdadera actividad misionera. 3º, su aprobación de todo servicio fiel.
Cristo: El mediador del proceso misionero.
De acuerdo con las Escrituras, Cristo es el mediador de todo. Es el mediador en la creación, es el mediador de la salvación, es el medio por quien Dios restaurará todas las cosas.
El enviado de Dios
El evangelio que presenta ampliamente este tema es el de Juan, apostelo y tempo (8:42). La venida de Cristo en carácter de enviado se relaciona con la misión d la iglesia (20:21).
Su misión
Jesús vino para establecer el reino de Dios.1. Conectó su misión con el cumplimiento de las Escrituras, Mt. 5:17. 2. Vino a salvar a los pecadores Mr. 10:45, Jn. 3.17. 3. Vino a “destruir al diablo y sus obras Jn.3:8.
Su exaltación
La exaltación de Cristo es fundamental para la empresa misionera. “Dios también lo exaltó a lo sumo” Fil. 2:9. Cristo dirige a la iglesia en el desarrollo de su misión y le llama a fidelidad y compromiso Ap. 2-3.
El Espíritu Santo: El impulsor del proceso Misionero
El descenso del Espíritu está vinculado con la exaltación de Cristo (Hch. 2:23).
El espíritu inviste de poder para testificar: Pentecostés significa testificar y poder para testificar (Hch. 1:8; 4:31), la oposición humana y satánica no pudieron detener su crecimiento (Hch. 4:19-20).
El Espíritu preside El Quehacer Misionero
El proceso misionero incluye la deliberación doctrinal y la formación de discípulos. También tiene que ver la actitud de dependencia de Dios y la unidad en el marco de la verdad, (Hch. 13:2, 4; 15:28).
El Espíritu prepara a los pueblos para el evangelio
El Espíritu Santo opera en el mundo preservándolo como campo misionero y preparando a los pueblos para que respondan al evangelio, (Hch. 2:5, 10; 10:1-2; 18:7).
La iglesia: El agente del proceso misionero: la iglesia es una nueva comunidad del Espíritu Santo (Jn. 14:16-20), y como tal refleja los valores del reino, (1 Co. 4:29; Ro. 14:17).

Una comunidad que se somete al Señorío de Cristo: a los discípulos se les demando la confesión de la soberanía de Cristo sobre su vida y sobre todas las cosas (Mt. 16:21, 24-25).
La iglesia es una comunidad que testifica: la misión de la iglesia es mundial. Boer responde: la iglesia es una iglesia misionera…misiones no es un pasa tiempo de una sección de la iglesia. Ella como un todo es misionera en todas sus relaciones.
La iglesia es una comunidad que crece hacia la madurez: el crecimiento se efectúa por medio de la enseñanza de la palabra de Dios, así como por la conjunción de ministerios de los creyentes, la unidad y el amor (Ef. 4:11-16).
La biblia: El texto del proceso misionero
La biblia es la autoridad para el quehacer misionero.
Su naturaleza Misionera: el AT. Habla acerca del Dios creador, juez y redentor, y acerca del hombre que es llamado a venir a Dios, dejando su rebeldía. El NT. En sí es misionero.
Su Autoridad: Jesús afirma la autoridad del AT. Al hablar de su cumplimiento (Mt. 5:17,18). Los apóstoles afirman lo mismo del NT, (1 Co. 14:37; 2 Tes. 3:14).
Su lugar en el ministerio intercultural: la palabra de Dios penetra las culturas, transformando la cosmovisión y la vida misma de los pueblos. Como Morris A. Inch concluye: “Un alto concepto de la Escritura es necesario si vamos a interpretar el texto con exactitud, afirmar su autoridad divina, preservar su singularidad, resistir la tiranía cultural y promover a Jesús como Señor”.

Artículo Final. Carolina Bache

Seminario Teológico misionero tiranno

Profesor: Luis Eduardo Cantero
Materia: Elquehacer Teológico.
Trabajo Final: Articulo
Alumna: Bache carolina E.
Curso: 4º

Tema a tratar: “Delincuencia Juvenil”

El motivo por el cuál elegí este tema de la “Delincuencia Juvenil”, es porque desde que llegue a estudiar al Seminario Tiranno en Buenos Aires no a dejado de inquietarme y aún muchas veces de atemorizarme, a sido el hecho de ver que los delincuentes aquí no son gente de edad avanzada, sino que los protagonistas son jóvenes. Desarrollar e investigar algunos conceptos, causas de este fenómeno, es para motivar a los teólogos a refutar contra este fenómeno a partir de la bíblia y de la realidad misma. Espero que les sea de mucha ayuda e interés, para seguir investigando con respeto al tema. Aclaro que la información esta sacada de Internet. (www.delincuenciajuvenil)

1. Introducción:

Sin lugar a dudas, la delincuencia juvenil es un fenómeno muy representativo desde el siglo pasado, la delincuencia juvenil es uno de los problemas criminológicos que crece cada día más, no solo en nuestro país, sino también en el mundo entero; es una de las acciones socialmente negativas que va a lo contrario fijado por la ley y a las buenas costumbres creadas y aceptadas por la sociedad.
La delincuencia juvenil es un fenómeno social que pone en riesgo la seguridad pública de la sociedad, así mismo va contra las buenas costumbres ya establecidas por la sociedad.
La delincuencia juvenil es un fenómeno de ámbito mundial, pues se extiende desde los rincones más alejados de la ciudad industrializada hasta los suburbios de las grandes ciudades, desde las familias ricas o acomodadas hasta las más pobres, es un problema que se da en todas las capas sociales y en cualquier rincón de nuestra civilización.
El constante aumento de los conflictos sociales, y con ellos el de la delincuencia, ha incrementado el interés por el tema, tanto en los países industrializados o centrales, como también en los llamados países periféricos, como son los de América Latina.


1.1 Concepto de delincuencia.

Delincuencia, conjunto de infracciones de fuerte incidencia social cometidas contra el orden público. Esta definición permite distinguir entre delincuencia (cuyo estudio, a partir de una definición dada de legalidad, considera la frecuencia y la naturaleza de los delitos cometidos) y criminología (que considera la personalidad, las motivaciones y las capacidades de reinserción del delincuente).
El término delincuencia juvenil no tiene el mismo significado para todos los criminólogos. Difieren básicamente en dos puntos:
El primero en determinar la edad a partir de la cual se puede hablar de delincuente juvenil y
El segundo, que radica en determinar cuáles deben ser las conductas que dan lugar a calificar a un joven como delincuente.
Por cuanto hace a la edad en que podemos referirnos a la delincuencia juvenil, participamos del criterio de estimar como tales a los que cuentan con más de 14 años de edad.
El menor infractor lo podrá ser hasta los 14 años de edad, a partir de este límite, deberá ser considerado como delincuente juvenil con los grados de responsabilidad ya apuntados, los que desde luego no tienen pretensión de definitividad, pues dependerá de los estudios que en lo futuro se realicen y que permitan conocer los fenómenos físicos y psíquicos del adolescente que puedan obligar a variar los límites de edad ya señalados, los que están apoyados en los estudios más aceptados hasta la fecha.
El anterior punto de vista, no es actualmente el que aceptan la mayoría de los Códigos penales de la república, pues por ejemplo el Código del Distrito Federal y el estado de México, fijan como límite para la responsabilidad penal la edad de 18 años, el Código Penal de Durango se inclina por el límite de 16 años y en igual sentido el de Tamaulipas y otros Estados.


1.2 Panorama Actual de la delincuencia juvenil.

La delincuencia juvenil ha aumentado de forma alarmante en los últimos tiempos, pasando a ser un problema que cada vez genera mayor preocupación social, tanto por su incremento cuantitativo, como por su progresiva peligrosidad cualitativa. La delincuencia juvenil es además una característica de sociedades que han alcanzado un cierto nivel de prosperidad y, según análisis autorizados, más habitual en los países anglosajones y nórdicos que en los euro mediterráneos y en las naciones en vías de desarrollo. Es decir, en las sociedades menos desarrolladas la incidencia de la delincuencia juvenil en el conjunto del mundo del delito es menor que en las comunidades más avanzadas en el plano económico. En las grandes ciudades latinoamericanas, la delincuencia juvenil está ligada a la obtención —delictiva— de bienes suntuarios de consumo y por lo general no practican la violencia por la violencia misma sino como medio de obtener sus objetivos materiales.
Los estudios criminológicos sobre la delincuencia juvenil señalan el carácter multicausal del fenómeno, pero a pesar de ello, se pueden señalar algunos factores que parecen decisivos en el aumento de la delincuencia juvenil desde la II guerra mundial. Así, son factores que se encuentran en la base de la delincuencia juvenil la imposibilidad de grandes capas de la juventud de integrarse en el sistema y en los valores que éste promociona como únicos y verdaderos (en el orden material y social, por ejemplo) y la propia subcultura que genera la delincuencia que se transmite de pandilla en pandilla, de modo que cada nuevo adepto trata de emular, y si es posible superar, las acciones violentas realizadas por los miembros anteriores del grupo.

2. Causas:

Esta es la gran pregunta que tiene suma importancia, cuales son las causas, el motivo, el por qué de la delincuencia juvenil, ¿A qué se debe que los jóvenes opten por esta opción? A continuación presento dos causas que para mi punto de ver son las principales:

2.1 Causas Familiares

Los niños criados por padres separados es más probable que comiencen a delinquir que los que tienen ambos padres naturales, sin embargo, si se tiene en cuenta el lazo que un niño siente hacia sus padres y el nivel de supervisión parental se considera que los niños en familias de madre o padre solteros no es más probable para delinquir. El conflicto entre padres se considera mucho más importante para que empiecen a delinquir que ser criado por un padre separado.
Así como si un niño tiene una supervisión parental baja. Muchos estudios han encontrado una correlación fuerte entre una carencia de supervisión y la delincuencia, y esto parece ser la influencia más importante de la familia. Cuando los padres no saben comúnmente donde están sus niños, cuáles son sus actividades, o quiénes son sus amigos, es más probable que se ausenten de la escuela y que tengan amigos delincuentes que les conducen a delinquir. Una falta de supervisión está enlazada con relaciones deficientes entre hijos y padres, ya que hijos que están a menudo en conflicto con sus padres suelen estar menos dispuestos a discutir sus actividades con ellos. Jóvenes con un lazo débil con sus padres es más probable que delincan.
2.2 Causas Sociales

Para comprender el interés por el análisis y la búsqueda de soluciones para la delincuencia juvenil, es necesario ubicar este fenómeno dentro de la problemática de la sociedad actual. La estructura social en que les ha tocado vivir a los niños y jóvenes de hoy, está caracterizada por una complejidad cada vez mayor, donde la búsqueda de soluciones no depende ni de fórmulas tradicionales, ni de líderes carismáticos.
La delincuencia juvenil se ubica, por lo menos en América Latina, dentro de un contexto social caracterizado por grupos de niños y adolescentes ubicados dentro de niveles de miseria o pobreza, desempleo, narcotráfico, concentración urbana, baja escolaridad o analfabetismo, agresiones sexuales y desintegración familiar. A estos grupos sociales se les ha negado todos los derechos humanos, tales como el derecho a la vida, la salud, la educación, la vivienda, en fin, el derecho al desarrollo.
Sumado a este contexto, hay que agregar que la sociedad actual se caracteriza por un debilitamiento de los sistemas tradicionales de apoyo para el desarrollo de la niñez y de la adolescencia.
Quisiera mencionar, por lo menos, tres medios de apoyo que con los cambios sociales, se han debilitado como para dar una respuesta efectiva al desarrollo de la niñez y de los adolescentes. En primer lugar tenemos que mencionar a la familia, los medios de comunicación, sobre todo la televisión, han suprimido la jerarquía y hegemonía que la familia tenía como formadora de costumbres sociales.
Además, la incorporación de la mujer al sistema laboral, por necesidad u oportunidades de desarrollo, y otros cambios en la estructura familiar, como la ausencia generalizada del padre, replantean las relaciones del niño y del joven. La escuela, por su parte, se caracteriza por un marcado énfasis academicista y por la competitividad feroz, borrando el sentido comunitario y la promoción del desarrollo integral de los jóvenes. Además, los Sistemas de Asistencia y Recreación, como apoyos alternativos, son mínimos y siempre insuficientes para la satisfacción de las necesidades de la población juvenil.
Quisiera manifestar que la delincuencia juvenil es el resultado de la combinación de diversos factores de riesgo y respuesta social. Se presenta en toda sociedad, en donde los antivalores de violencia, agresividad, competencia salvaje, consumo, se imponen a los valores supremos de la sociedad, como la tolerancia, la solidaridad y la justicia.

La desigualdad económica es causa de que el individuo desarrolle desesperanza. No se trata de la simple pobreza: hay algunos países o comunidades muy pobres. Sin embargo, la gran diferencia entre ricos y pobres y sobre todo la imposibilidad de progresar socialmente sí causa violencia: la frustración se suma a la evidencia de que no hay otra alternativa para cambiar el destino personal.
Más importante como causa social es la llamada subcultura delincuente. Aunque sus detractores dicen que esta hipótesis carece de evidencia experimental, hay comunidades, barrios y colonias en donde niños y jóvenes saben que para pertenecer al grupo y formar parte de su comunidad necesitan pasar algunos ritos de iniciación, entre los que se encuentran robar, asaltar o quizá cometer una violación. La falta de medición requiere de estudios, sí, mas no de desestimar lo que obviamente es un factor de formación de conductas y conceptos sociales.

3. Perspectivas teóricas en delincuencia juvenil

Teoría de la elección racional :
Para los clasicistas, lo que motiva a los delincuentes es el propio interés racional, y se remarca la importancia de la decisión libre y de la responsabilidad personal. La teoría de la elección racional es el ejemplo más claro de este planteamiento.

Teoría social de la desorganización:
Los planteamientos positivistas actuales generalmente se centran en la cultura, lo que produciría la ruptura de las relaciones de familia y con la comunidad, de los valores y con un mayor individualismo. Estudios demuestran que solamente un 16 por ciento de los niños harán algo malo, al contrario que un 26 por ciento de los adultos hará algo ilegal.

Teoría de subcultura:
La dificultad de la juventud para alcanzar objetivos y un status socialmente reconocido produce grupos de gente joven que forman subculturas delincuentes y desviadas del buen camino, que tienen sus propios valores y normas. La noción de subculturas delincuentes es relevante para los crímenes que no están motivados económicamente. Los miembros masculinos de las bandas pueden discutir para tener sus propios valores, tales como respecto por la habilidad para luchar y por el atrevimiento. Sin embargo no está claro porqué los hace diferentes de los jóvenes normales "no-violadores de la ley". Además no hay una explicación de porqué la gente incapaz de alcanzar metas socialmente reconocidas debe elegir necesariamente sustitutos criminales. Las teorías de subculturas también han sido criticadas por haber mantenido una distinción demasiado grande entre lo que es "normal" y lo que es un comportamiento "desviado". Hay también dudas sobre si la gente joven rechaza conscientemente los valores generalmente aceptados.

Teoría de Asociación diferenciada:
La teoría de la asociación diferenciada trata de los jóvenes en un contexto de grupo, y mira cómo la presión de los compañeros y la existencia de bandas puede conducir al crimen. Sugiere que los jóvenes son impulsados a cometer crímenes por compañeros delincuentes, de los que aprenden destrezas criminales. También se ha citado como factor de disminución de la delincuencia la reducción de la influencia de los compañeros cuando los hombres se casan.

Teoría del etiquetado:
Los teóricos del etiquetado dice que existe una mayor probabilidad que los niños masculinos de familias pobres sean etiquetados como diferentes, y esto se puede explicar parcialmente porqué existen más delincuentes masculinos jóvenes de clase baja.

Teorías Biológicas:
Estas teorías atribuyen a la delincuencia a caracteres innatos del individuo, transmitidos por herencia o debido a alteraciones en sus estructuras genéticas o a otros elementos constitucionales, aunque no niegan que la influencia de los factores ambientales, concedan una importancia máxima a los aspectos biológicos.

4. Acotación personal a este tema partiendo de la influencia que he recibido de las lecturas de la materia “elquehacer teológico” y las clases dictadas por el profesor Luis Eduardo Cantero.

Debería haber desarrollado e investigado un poco más con respecto a este tema, pero solo me he limitado a conceptos e información que me parecieron tener relevancia.
Como estudiante de bachiller en teología este tema de la delincuencia juvenil ha golpeado muy fuerte mis sentimientos, “mi corazón”, porque me lleva a pensar que puedo hacer para ofrecer una salida a esta generación de jóvenes en decadencia moral, por causa creo yo de un vacío espiritual en su ser.
La teología me ha ayudado a entender que también puedo buscar ayuda en otras ciencias como por ejemplo la sociología, filosofía, psicología, etc., para que en unidad podamos buscar salidas pertinentes. Con toda las herramientas que estas ciencias nos brindan, podemos hacer impactos trascendentales, digo podemos porque somos muchos a los que nos interesan los temas más actuales que esta viviendo nuestra sociedad y en si nuestro querido mundo.
Anselmo de Canterbury para resolver algún problema la mayoría de las veces partía desde la fe, yo como futura teóloga cristiana parto desde mi fuente principal; la biblia, mi material y herramienta principal.
La bíblia me muestra a Jesús que llevó un estilo de vida, para algunos contrario a lo que llevaba su sociedad.
El se juntaba con “pecadores”, “ladrones”, en una ocasión cuando se encontraba en la casa de Leví, los escribas y los fariseos murmuraban diciendo que por que comían con los publicanos y pecadores, él respondiendo les dijo que los que están sanos no tienen necesidad de médico, sino los “enfermos”.
No quiero que mal interpretemos que debemos juntarnos con los “delincuentes”, pero Jesús les ofrecía “arrepentimiento”, de igual manera nosotros como portadores de una teología cristiana liberadora debemos ofrecerles “algo”, ¿algo?, sí Dios nos ha dado herramientas y creo que si las utilizamos van a ser de mucha ayuda a la juventud arrastrada por la delincuencia. Conocemos algunos motivos que les lleva o los ha llevado a la delincuencia, entonces podemos acercarnos desde ese foco. Como joven debo ayudar a otro joven a salir de esto, no tengo quizás el valor de hacerlo pero tengo las herramientas y debo empezar por eso, y si no tuviera las herramientas necesarias se que tengo algo esta facultad “la inteligencia” que el creador me ha dado para pensar e idear ayuda, salidas, propuestas, soluciones, creo que la teología nos la brinda y si las ponemos en acción salvaremos una sociedad de la tristeza, si porque la juventud es la flor de este mundo. Me duele ver jóvenes atrapados en el robo, las drogas y sobre todo en la delincuencia, por eso me he beneficiado al buscar información y saber que tengo muchas entradas para aportar algo a los que padecen este fenómeno actual. Esta materia “elquehacer teológico” me a motivado con las diferentes lecturas, ahora se que puedo hacer algo con respecto a este tema y poder encarar soluciones con la ayuda de los ejemplo de Jesús cómo procedió en su sociedad, el fue la esperanza de vida y lo sigue siendo.
Un joven puede salir de la delincuencia, solo se necesita personas comprensivas, que ayuden a estos a ser restaurados, que le brinden cursos de apoyo, y que sobre todo no los marginen, sino que los sanen para volver a formar parte de esta sociedad excluyente.

Estamos llamados a dar una mano a nuestros hermanos que necesitan.

El estudio y la enseñanza de la moral fundamental, hoy.

Seminario Teológico Misionero Tiranno
Materia: El quehacer teológico
Profesor: Luis Eduardo Cantero
Alumno: Federico Reyes



El estudio y la enseñanza de la moral fundamental, hoy. Reflexiones en torno al quehacer teológico

La noción de Teología Moral Fundamental

Asumimos que esa disciplina consiste en una reflexión (inteligencia de la fe) sobre el ser y el comportamiento ético, en cuanto tales, del creyente en Cristo más allá de sus implicaciones o contenidos particulares. La moral fundamental se ocupa de los principios éticos mas generales y comunes sobre los que descansan las nociones y argumentaciones particulares, por ejemplo, de la bioética, de la moral social, etc.

El puesto de la cuestión moral en la existencia cristiana

La iglesia no ha pensado nunca que su misión mas importante sea la de recordar a los hombres como tienen que vivir. La prioridad pertenece el anuncio cristiano: Cristo, el Hijo de Dios, se ha encarnado, ha muerto y ha resucitado para que los hombres puedan nacer a una nueva vida. La conducta moral no puede ser comprendida separada del sujeto existente, que por otro lado manifiesta.
La cuestión fundamental sobra la que ha reflexionado la teología moral se puede formular en los siguientes términos: ¿Qué significa para el creyente hacer el bien y evitar el mal? Es posible elaborar una respuesta solo sobre la base de que la teología moral disponga ya de la clave de solución a otras cuestiones preliminares tanto para el creyente como para el no creyente.

ANOTACIONES SOBRE ALGUNOS MODELOS TEOLOGICOS

La pregunta del bien y del mal en el Nuevo Testamento

A.- A Juan el Bautista (Lc. 3. 10-14)
B.- A Jesús (Jn. 6. 28-29)
C.- A los apóstoles (Hc. 2. 37-38).

La respuesta del Bautista responde a la idea común moral: necesitamos normas que digan como tenemos que comportarnos. Pero la respuesta de Jesús implica un planteamiento diferente, ya que sus palabras y sus obras solo pueden ser entendidas desde la fe de El como enviado de Dios. En cambio, la declaración de Pedro se pone como una concreción practica de la afirmación del Señor: acoger al anuncio cristiano implica una disponibilidad a un cambio en el modo de ser (metanoia), una transformación del ser que se opera mediante un sacramento (signo eficaz de la renovadora acción de Dios) y que se culmina con la recepción de un don (Espíritu Santo). El hombre tiene algo que decir o entregar para convertirse y bautizarse, pero solo puede escuchar i acoger el don que lo transforma en una criatura nueva.

La cuestión del bien y del mal en el modelo tomista: una respuesta en la certeza de la fe.

El tema en estudio no es Dios sino el hombre, en cuanto persona, en cuanto imagen y semejanza de su creador. Preguntarse sobre el bien o el mal, es preguntarse sobre el retorno hacia la fuente de donde uno tuvo su salida. Tanto Dios como el hombre constituyen dos sólidas certezas. Pero la clave primera de la lectura es la colocación del discurso moral entre la iniciativa de Dios (primera parte) y la misión de Cristo (tercera parte). Pero en general no vemos una respuesta certera pero vemos que su énfasis es partir siempre de Dios mismo así también como de Cristo en su accionar humano.

La cuestión del bien y del mal en el modelo alfonsiano: una respuesta en la duda práctica.

Puesto que la decisión ética viene mediada por la conciencia, esta se constituye en argumento primero y central. La pregunta del bien y del mal tiende a convertirse en una pregunta de conciencia, aunque no en la manera como lo han entendido recientemente los planteamientos pastorales.

En la reforma y la contrarreforma: vacío elocuente

El anuncio cristiano crearía en el hombre la conciencia de no ser mas que un pecador y basta. Y en esa conciencia no encuentra espacio la pregunta sobre la plenitud de vida.

La cuestión del bien y del mal en los modelos actuales: un intento de respuesta en el escepticismo post-moderno

La cancelación del sentido h favorecido que continúe identificándose la cuestión moral con la cuestión de lo lícito y de lo ilícito, de lo mandado y de lo prohibido. La ley (moral o civil) no expresaría ya algo permitido o vedado en cuanto bueno o malo, sino en cuanto a si es o no factible. La afirmación de San Agustín: “Dios no manda cosas imposibles, sino que al mandar lo que manda, te anima hacer lo que puedas y a pedir lo que no puedas” tiende a ser sustituida por esta otra: “cuando resulta imposible hacer lo que Dios manda, quiere decir que en realidad el no lo manda”

TAREAS DE LA MORAL FUNDAMENTAL: EL ESTUDIO

La Revelación divina no es un informe sobre el estadio de cosas. Dios revela como un señor soberano manda y que prohíbe. El destinatario de su palabra es ineludiblemente requerido a dar una respuesta, precisamente porque ese destinatario es dominus sui, señor de si mismo.
El anuncio cristiano puede ser el punto de arranque de una teología moral solo si su contenido normativo se pone después y como consecuencia de una transformación que se opera en el ser mismo del hombre que deviene cristiano, y por lo tanto protagonista de una vida nueva. Si la revelación fuera mera palabra externa, no se podría construir una ética teológica.
Existe una continuidad entre la Revelación de la moral cristiana y la razón practica, continuidad que permite que esta pueda comprender y traducir de alguna manera el anuncio cristiano en un lenguaje inteligible universalmente comunicable.

TAREAS DE LA MORAL FUNDAMENTAL: LA ENSEÑANZA.

Merece particular atención el empeño por construir la ética teológica desde el contexto explícitamente cristologico. En este sentido se han propuesto diversas clases de interpretación: llamada-respuesta en Cristo, imitación o seguimiento de Cristo( No se trata aquí solamente de escuchar una enseñanza y de cumplir un mandamiento, sino de algo mucho mas radical: adherirse a la persona misma de Jesús, compartir su vida y su destino, participar de su obediencia libre a la voluntad del Padre)vocación en Cristo a la sanidad etc.
La moral que nace del encuentro con Jesucristo es una moral de salvación. Desde el instante mismo en que acoge en su vida al Señor, la conducta del cristiano no es ya el cumplimiento de la ley impersonal, sino el ejercicio de una capacidad que le ha sido donada por su salvador.
La moral cristiana es consecuencia de la salvación donada gratuitamente por Dios por medio de la muerte y resurrección de Jesucristo. Es, por tanto, una moral cristocentrica. Una moral de rostro humano porque Cristo, nos ha salvado del pecado y de la muerte, cambiando en sus raíces la condición histórica del hombre.